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TAROT RIDER WAITE ( HISTORIA Y SIGNIFICADOS)

2009-02-25T01:46:50+00:00

El Loco
Este arcano representado por Dionisio, es la libertad de espíritu, el ser libre e indómito en esencia, sin ataduras materiales ni místicas. Es simple, natural, es el bohemio por excelencia. Es él, sin importarle como se vive en el mundo, por ello, no se lo compra con dinero, ni halagos, ni amor, ni nada. Es libre para todas sus desiciones, quiere o no quiere, según su voluntad, a la que solo él entiende. Es un incomprendido feliz, su conocimiento de las cosas es generalmente superior al resto de las personas y desde esa sabiduría y creatividad acciona, olvidando que la cotidianeidad social exige otros códigos y normas, por eso se lo percibe y rotula como extravagante, vagabundo, transgresor. También, en alguna medida, representa la indisciplina que a veces bordea la locura, producto del mundo que no respeta su autonomía en acción y reacción. Son buenos inventores, artistas y aventureros a la conquista de nuevos mundos.
En lo concreto: Debe tener cuidado en la elección, posiblemente sea equivocada. Se recomienda ser reflexivo.
En trabajo: Eventual o sin control de nadie, sin jefes, autodidacta y emprendedor.
En dinero: En la misma medida que se gana se gasta. No le da valor al dinero.
En amistad: Muchas y buenas pero con gran independencia.
En familia: Bien pero a la distancia. En salud: Cuidar los pies y ciático.
En amor: Auténtico, con gran pureza y sin esperar nada a cambio.

El Mago
Este arcano, representado por Mercurio, hacedor de malabarismos en la comunicación, objeto y sujeto de la verdad y falsedad; transmite " la lucha que trae el triunfo" y derriba todas las opiniones y juicios establecidos sin tener claro el concepto de lo que es la conciencia. Manifiesta la inteligencia creativa y practica que alienta la audacia y conduce al éxito. Otorga el valor y la fuerza necesaria para vencer las adversidades y las enfermedades, porque el espíritu manda sobre el cuerpo físico. Si bien no es una carta de ayuda en temas sentimentales, aporta la inteligencia necesaria para salir de los problemas. Es la voluntad, la habilidad, la fuerza y el poder desde el cielo; energía de protección. Explota su talento de manera egoísta, tanto para utilizarlo al servicio del amor y de la luz, como de las tinieblas. Para el la verdad nunca puede ser absoluta porque siempre incluye un elemento de ilusión.
En lo concreto: Capacidad para acercarse al poder de lo alto y dirigirlo hacia la manifestación a través del deseo. Empleo del poder para fines destructivos. Indecisión y voluntad débil.
En trabajo: Protección y solución de problemas.
En dinero: Ingenio para conseguirlo, salvación y llegada de dinero.
En amistad: Mal entendidos y obstáculos con amistades.
En familia: Discusiones y malestares pasajeros.
En salud: Cuidar la cabeza.
En amor: Surgen conflictos que se resuelven con habilidad.

La Sacerdotisa
Este arcano está asociado a la inteligencia y los misterios ocultos. Está representado por Isis, la máxima exponente de la percepción extrasensorial y los talentos intuitivos como la clarividencia, la telepatía la visualización creativa, la empatía, el conocimiento intuitivo y los poderes de curación, Estas habilidades provienen de la armonía con las máximas verdades de las leyes cósmicas, a las que están sujetas y a cuyo servicio se practican. Energía que irradia iluminación, por tanto comprende pero no realiza. Para los hombres representa la mujer perfecta y soñada. La perceptividad y la habilidad para escuchar su propia voz interior, hacen de ella un ser de luz. Como el camello, que puede recorrer largas distancias por el desierto sin beber agua, las personas que han descubierto su pozo interior proyectan su autoconfianza y satisfacción.
En lo concreto: Futuro no revelado, influencias ocultas en acción. Es favorable a mujeres y niños.
En trabajo: Aprendizaje que se aplicara en adelante, potencial ascenso.
En dinero: Momento de estancamiento por posibles impedimentos legales, promete un buen augurio.
En amistad: Buenas relaciones con las que se comparte actividades diversas y en donde brilla con sensualidad y encandila con vanidad.
En familia: Reuniones y consejos familiares en los que podrás verte afortunada/o.
En salud: Cuidar el cráneo y la cara.
En amor: Son sentimientos poco apasionados pero leales. El amor es más mental que físico.

La Emperatriz
Este arcano encarna y rige la feminidad en todas sus manifestaciones. Representada por Venus, máxima expresión de amor, instinto maternal, belleza, sabiduría, conexión entre el espíritu y la materia; riqueza interior y exterior. Aparece como amante y madre, gobernante y sabia. Su fuerza radica en la sinergia entre los ideales y valores espirituales mas elevados, la expresión terrenal y sensual de su feminidad y su amor materializado en la alegría de vivir. La asimilación de la parte masculina da a la mujer un brillo especial y la hace más atractiva. Así como el pelicano alimenta a sus crías con su propia sangre, esta energía expresa el amor incondicional de la madre que nutre a sus hijos con todo su ser. La hermosa apariencia no es más que la indicación de algo más grande y más bello que se oculta dentro de sí. El sentimiento se conjuga con la comprensión y surge esa inteligencia especial que la caracteriza por su sensibilidad.
En lo concreto: Desplazamientos, vivir la vida rápidamente, felizmente, sin lagrimas. Riqueza material, fertilidad, creatividad,
En trabajo: Relaciones sociales y superficialidad. Éxito y triunfo.
En dinero: Mucha apariencia y poco dinero.
En amistad: Simpáticas, superficiales e interesadas.
En familia: Relaciones buenas y superficiales. Los problemas resultan un agobio.
En salud: Cuidar zona otorrinolaringológica y genitalidad. Posible embarazo.
En amor: Los sentimientos son apasionados, con mucha imaginación, pero bastante poco realistas e influenciables.

El Emperador
Este arcano esta representado por Marte, energía que desborda sabiduría creativa, liderazgo, valentía, espíritu aventurero y autoridad. Esta carta revela la otra cara del carnero salvaje; en donde las verdaderas cualidades de mando implican una subordinación humilde a las leyes de la naturaleza. Es el tipo de gobernante ideal, que siente una compasión tan intensa por su pequeña o gran familia, que esta siempre dispuesto a sacrificarse a si mismo por el bien de todos. Mientras que el emperador gobierne al servicio de la transformación y de los nuevos comienzos, su poder será bondadoso; pero habrá que tener cuidado si utiliza su poder para fortalecer lo que ya existe, porque esto paralizaría las estructuras de su reino y transformaría su valentía y firmeza en severidad. Si su autoridad fundada en la sabiduría se convierte en implacable resistencia al flujo constante de la vida, acarrearía su propia condena.
En lo concreto: Protección, dominio, actividad mental y poder para declarar la guerra. Se reciben frutos como resultado de la acción.
En trabajo: Ejecutivo con dones de mando. Después del esfuerzo se premia la tenacidad con el éxito.
En dinero: Fluye generosamente, hay reservas. Buena administración, no se gasta en cosas innecesarias.
En amistad: Lealtad y bondad, sin demasiada expresión. Inseguridad.
En familia: Su clan debe permanecer unido porque su autoridad y orgullo así lo requieren.
En salud: Cuidar tensiones en cuello y espalda, migrañas.
En amor: Buen amante y consejero, poco comprensivo que siempre quiere hacer a su manera.

El Sumo Sacerdote
Este arcano no hace referencia a un dignatario de la iglesia, describe a alguien que ha sido consagrado e inspirado, ese verdadero maestro espiritual que puede enseñarnos a experimentar lo divino. En presencia del hierofante, todos los mecanismos de defensa deben abandonarse, pues él actúa como espejo para potenciar al máximo nuestro desarrollo. Envuelto del amor en su forma más pura, les otorga a los demás aquello que verdaderamente necesitan, no lo que esperan, provocando pensadamente, que se haga la luz de la conciencia en la oscuridad de la ignorancia. Simboliza la prudencia, el arma que mejor domina y emplea para esconder sus autenticas intenciones que casi nunca son las que manifiesta con la palabra. Aquí se conjugan lo masculino y lo femenino, los rasgos solemnes del guía espiritual y la inocencia del niño, en calido equilibrio con las emociones y los conocimientos. El verdadero cambio solo ocurre si estas sensible y abierto/a, si confías en el amor divino y te sometes a él.
En lo concreto: Reflexiones certeras que forjan futuro. Espiritualidad volcada a la materia, inteligencia practica.
En trabajo: Con habilidad y prudencia se las ingenia para esforzarse lo menos posible en el trabajo.
En dinero: Fluye generosamente, mientras disimula no tenerlo.
En amistad: Falsedades, hipocresías, cobardías a la hora de la verdad.
En familia: Relaciones distantes en donde reina la incomprensión y el escaso intercambio.
En salud: Cuidar los huesos y la parte superior del tronco.
En amor: Los sentimientos son poco apasionados, si bien con mucha educación y respeto, hay distancias vivenciadas intensamente por falta de calidez.

Los Enamorados
Este arcano es la expresión de dos seres opuestos que se desean y se atraen mutuamente. La dualidad reflejada en todos los aspectos de la vida, se experimenta existencialmente en la relación amorosa entre el hombre y la mujer. Cada nuevo intento de reconciliación, unión o contacto, manifiesta el impulso apasionado por restaurar la unidad perdida. Aquellas cosas que hacen irresistible a otra persona, son aspectos de nosotros mismos con los que deseamos encontrarnos. Por regla general, nuestra pareja expresa los aspectos poco desarrollados o reprimidos de nuestra propia personalidad. El motor de esta energía de vida es convertirnos en seres completos. La felicidad que intentamos encontrar desesperadamente en otras personas, solo la podemos hallar y cultivar dentro de nosotros mismos. Esta mixtura entre intelecto, emociones y espiritualidad, permite la comprensión de que una relación por si sola, no necesariamente trae la verdadera satisfacción.
En lo concreto: Se vivencia un alto voltaje de atracción e incertidumbre, que llega casi a la obsesión. Pasiones que pueden coronarse en amor verdadero o espejismos engañosos.
En trabajo: Bienestar laboral, nuevos proyectos y mucha actividad.
En dinero: Hay buena suerte, no es recomendable obsesionarse por conseguir más.
En amistad: Admiraciones extremas que confunden la realidad.
En familia: Periodo de distanciamientos, conflictos y criticas.
En salud: Cuidar las clavículas, pulmones y órganos sexuales.
En amor: Se vivencian atracciones que son eminentemente sexuales, despojadas de sentimientos comprometidos.

El Carro
Este arcano representa el camino real que debemos hacer en la búsqueda de nuestra propia metamorfosis interior. La ruta por la que transita el Carro esta pavimentada de oro. Esta energía sopesa con cuidado las posibles consecuencias antes de empezar algo nuevo; pero una vez que se decide a encaminarse, no hay nada que lo pueda detener. Se aproximan cambios inminentes que irán acompañados de emoción y agitación. Con cada nuevo comienzo dejamos atrás la aburrida rutina de la vida cotidiana; y al hacerlo nos recargamos de energía renovada que nos inspira y multiplica las ideas, permitiéndonos realizar varias actividades a la vez, sin descuidar nuestros más altos ideales. La confianza en nuestro poder y verdad interior se vuelve más grande y profunda; las negatividades desaparecen dando paso concreto a la materialización de nuestros objetivos y metas anheladas.
En lo concreto: Es beneficiosa para cualquier situación, presagia triunfo y control sobre los designios de la naturaleza. Proyectos y conquistas rápidas.
En trabajo: Llega la oportunidad esperada, no la deje pasar. El éxito vendrá rápidamente. Viajes.
En dinero: Mucha afluencia de dinero que se gasta con la misma facilidad con la que se lo gana.
En amistad: Siempre rodeado/a de gente buena, pero nunca en exclusividad; relaciones que cambian.
En familia: Mucha unidad y afectividad, pero de vez en cuando.
En salud: Cuidar las piernas.
En amor: Buenos sentimientos, claridad, proyectos, compromiso, sensualidad y sexualidad.

La Fuerza
Este arcano simboliza el impulso interior que mueve al espíritu; la confianza en la razón y el optimismo del que sabe que los Dioses lo protegen. Aquí el placer es más que mera fuerza vital, comprende tanto la pasión como la alegría, así como el gusto de experimentar el poder. Representa los distintos aspectos y actitudes que se integran y se combinan para conseguir una verdad holística en una experiencia orgiástica. La energía que vemos aquí equivale al poder sin frenos del orden creativo original; libre de la moralidad y la lógica opresora. El animal interior no se doma, ni se integra por la fuerza y la represión, sino mediante la aceptación y la sumisión. Este es el secreto del Tantra, la conciencia de que la unión aprovecha cada momento y acepta cada aspecto de la vida sin rechazar nada.El camino hacia la trascendencia lleva por todas las formas de lo terrenal.
En lo concreto: Otorga pasión sin violencia, porque el arma será la resistencia. Reivindicación de lo justo.
En trabajo: Abundante en cantidad, aunque con algunas luchas y conflictos para alcanzar aquello que se propone.
En dinero: Habrá fluidez en los ingresos que se reparten y comparten con altruismo.
En amistad: Muchas que buscaran tu ayuda.
En familia: Habrá preocupaciones y esfuerzos en los que no se sentirá correspondido/a.
En salud: Cuidar el tórax.
En amor: Los sentimientos son intensos, de profundo amor, a cambio de nada. Etapa de exquisita sexualidad y sensualidad.

El Ermitaño
Este arcano representa la búsqueda de la realización interior y el encuentro con la luz. Es tan feliz con las riquezas del mundo espiritual, que el universo material, concreto y tangible, le parece descolorido e insignificante. Esta energía no sigue a la multitud, ni soporta la frivolidad y superficialidad de la gente en general; es por eso que no suele recibir ni atención, ni comprensión de aquellos que la rodean. El objetivo de este viaje es aprender a escuchar la voz interior, descubrir la guía interna y familiarizarse con la propia fuente de curación. El Ermitaño es la máxima representación de la soledad y la sabiduría, de la austeridad material, del pensamiento filosófico de la naturaleza y del revolucionario ferviente defensor de los más débiles, carenciados, oprimidos y discriminados. Consejero prudente y con vocación eclesiástica, que se siente guiado por la fuerza superior que le prohíbe las mezquindades del mundo.
En lo concreto: Prudencia y discreción. Recibir la sabiduría de arriba implica solicitar instrucción de un especialista en el campo requerido.
En trabajo: Se recomienda no tomar ni decisiones ni iniciativas en este periodo.
En dinero: Hay austeridad económica, pero no se ambiciona más.
En amistad: Mayor compenetración en las relaciones y colaboración mental.
En familia: El estado es ausente aún estando en presencia de sus seres queridos.
En salud: Cuidar las extremidades inferiores.
En amor: Distanciamiento de una relación que se vive como dificultosa.

La Rueda de la Fortuna
Este arcano es el símbolo de la totalidad, que a pesar de su movimiento constante, no cambia. La rueda gira en medio de una vorágine de energía y relámpagos. Aquí la sabiduría se desarrolla y despliega a partir de la unidad de los instintos animales y los poderes mentales intuitivos; con flexibilidad, discriminación y razonamiento claro. Las buenas oportunidades irradiaran como el sol, posibilitando la iluminación y creatividad que permitan hacerse cargo de ser los arquitectos diseñadores de la propia suerte. La vida siempre nos guarda sorpresas gratificantes e inesperadas, sólo necesitamos un ojo dispuesto y observador para poder registrarlas. Las viejas limitaciones podrán ser analizadas con buen criterio, brindando la calidez necesaria para que germinen las nuevas estrategias y fructifiquen.
En lo concreto: La suerte cambia inesperadamente trayendo nuevas y mejores condiciones. Período propicio para recoger lo sembrado.
En trabajo: Los logros se conquistaran fácilmente, la buena fortuna ha llegado.
En dinero: Fluye en abundancia y sin esfuerzo.
En amistad: Las relaciones son muchas, superficiales e interesadas, que se aprovecharan de la generosidad, intentando obtener ventajas de cualquier índole.
En familia: El clima es despreocupado y relajado, se disfrutan placeres y dinero, sin demasiada profundización de las cuestiones pertinentes.
En salud: Cuidar la digestión y los excesos alimentarios.
En amor: Los sentimientos son puros y se expresan con enorme calidez, llegó el gran amor.

La Justicia
Este arcano representa la imagen fascinante de perfectas balanzas, sinónimo del equilibrio más profundo del centro. Solo con un máximo de concentración y con la cesación de todo movimiento es posible crear este estado de equilibrio para todas las cosas; pues el más fugaz pensamiento perturbador, haría que todo tambaleara, alterando la armonía del universo. Simboliza el poder al servicio de los hombres y el cielo. Para los humanos es un instrumento de venganza y para los dioses de justicia. La búsqueda de esta nivelación marca un camino a seguir, pero es la realidad lo que mueve al espíritu, nunca la razón o los sentimientos. Esta es una energía que esgrime tiempos en los que el karma deberá ajustarse, ya sea positivo o negativo, porque la justicia siempre debe cumplirse para retornar a la estabilidad. La personalidad moderada requiere eliminar el exceso de equipaje, las ideas erróneas y las formas inútiles de la enseñanza, para dar paso al fluir de lo que marcan los relojes cósmicos.
En lo concreto: La verdad saldrá a la luz y se hará justicia. Retribución equitativa.
En trabajo: Movimiento de papeles, nuevos contratos y juicio legal.
En dinero: Suficiente, pero no excesivo.
En amistad: Los más allegados juzgan nuestros actos y nos comprenden, pero les cuesta expresar sus sentimientos.
En familia: Las apariencias indican armonía, la realidad muestra bienestar, los sentimientos son austeros pero acordes a las normas que impone la sociedad.
En salud: Cuidar los brazos y el equilibrio.
En amor: Intención de volver al orden, ya sea separándose de una relación desgastada o bien formalizando una nueva. Divorcio o casamiento legal.

El Colgado
Este arcano representa el sufrimiento interior, la lucha que mueve y estremece las creencias y vivencias del sujeto. Manifiesta la inconstancia que viene a cobrar su tributo. Es el autosacrificio del que no desea herir a nadie y por ello sufre en silencio destruyendo su esencia. Se ha llegado por fin al punto en que ya no puede negarse la dura realidad. No hay otra alternativa más que enfrentarse a la verdad y liberarse. Esta forma de capitulación, de abandono de la voluntad rígida y de las ideologías inflexibles, va acompañada de cambios importantes; la descomposición de pautas de comportamiento acartonadas, la eliminación de aquellas cosas que estorban; permitiendo la total sumisión al yo más alto, liberado de la estrechez de miras y de pensamientos dogmáticos. El Tao dice: "No se haga mi voluntad sino la tuya; pues tu voluntad es la mía"; la mayor recompensa de una sumisión profunda al todo es la transformación absoluta.
En lo concreto: Etapa de decepción, de silencio forzoso y soledad que oprime. Cambio de suerte en la vida, situación dolorosa.
En trabajo: Peligro de pérdida de trabajo, obstáculos difíciles de sortear.
En dinero: La economía se mantiene igual, pero habrá que repartir, aún con pocas ganas de hacerlo.
En amistad: Pareciera que no hay amigos, y si los hay, no comprenden ni contienen.
En familia: No existen deseos de vincularse afectivamente con ellos.
En salud: Cuidar el abdomen, stress y bajas de defensa.
En amor: Los sentimientos están en pie de guerra, se tomará una decisión que cambiará la vida.

La Muerte
Este arcano representa la muerte, pero no como fenómeno físico, sino como transformación interior que forzosamente y con angustia acarreará la disolución urgente de viejas relaciones. Hay que cortar los cordones y lazos, hay que liberar a las almas prisioneras de sus ataduras. Este proceso transita con dolor porque la destrucción y la pérdida del vínculo generan muchísima tristeza, melancolía y depresión. Al romper los lazos se tiene ganada la mitad de la batalla y se consigue parte de la victoria; cuánto más grande sea el deseo de aferrarse a las viejas relaciones, más difícil de aceptar será la muerte. El Fénix alza el vuelo una vez que el fuego de la conversión ha consumido todo, reduciéndolo a cenizas. Todo el mundo sabrá que ha sucedido, esta energía es muy fuerte como para pasar desapercibida, hay una transformación pública por la evidencia del cambio. El dolor moral sufrido será beneficioso a lo largo de la vida.
En lo concreto: Transformación, cambio, destrucción seguida por renovación.
En trabajo: Cambio de empleo o traslado dentro del mismo lugar de trabajo.
En dinero: La suerte vira su camino, la llegada de dinero puede sorprender maravillosamente, como desaparecer o estancarse momentáneamente.
En amistad: Cambio de relaciones, desaparecen muchas amistades del pasado.
En familia: Alejamiento de un familiar cercano.
En salud: Cuidar el sistema nervioso, abdomen e intoxicaciones.
En amor: Cambio de pareja o nuevo comienzo desde otro compromiso y entrega.

La Templanza
Este arcano representa el arte de la transformación en su expresión mas depurada. Aquí se produce la unión alquímica del fuego y el agua, la luz y la oscuridad, lo masculino y lo femenino, la muerte y el renacimiento. Esta unión de los opuestos es el proceso creativo de empezar algo nuevo y como tal sucede primero en el interior y luego se proyecta al mundo exterior. Si exploras las zonas profundas de la tierra, mediante la purificación descubrirás la piedra perdida. Jung recomendaba hacer un retiro periódico que permitiera encontrarse con uno mismo; porque solo en ese encuentro sincero es posible sintetizar los opuestos, acercarnos a un mayor estado de equilibrio, retornando a la armonía. Energía de unión, estabilidad, satisfacción, paciencia, moderación, confianza y lealtad que se refleja en la actitud relajada y placentera que se tiene frente al mundo.
En lo concreto: Gran dominio sobre sí mismo, armonía con los demás y materialización de aquellos deseos imaginados.
En trabajo: Ambiente placentero con labores que se disfrutan.
En dinero: Hay fluidez y estabilidad en los ingresos, se tienen reservas.
En amistad: Relaciones sinceras, fieles y de larga duración.
En familia: Tranquilidad, unión y armonía.
En salud: Cuidar capacidad pulmonar y presión sanguínea.
En amor: Unión profunda con la pareja, amor correspondido.

El Diablo
Este arcano es uno de los más incomprendidos del Tarot. Para poder entenderlo debes olvidarte de todas las ideas tradicionales, morales y supersticiosas. Representa la energía creativa en su manifestación más material y masculina. El diablo es un vidente que no solo percibe lo superficial, sino que penetra profundamente en la naturaleza de las cosas. Todo aquel que es conciente de su mundo interior se caracteriza por su especial sentido del humor; sólo los ignorantes muestran un exceso de seriedad que se identifica completamente con sus pensamientos y acciones. Esta conceptualización rígida lleva a la frustración y al sufrimiento; conclusión a la que solo se puede abordar, tras haber vivido varias experiencias existenciales. Libre de restricciones morales, el ser humano disfrutará del éxtasis en todas las cosas y dominará el mundo material sin ser controlado por éste.
En lo concreto: Traiciones inesperadas, sólo los instintos dominan el alma. El egoísmo esta en su máxima expresión.
En trabajo: Cambios laborales, traiciones que posibilitan la perdida de las condiciones antes logradas.
En dinero: Disminución de los ingresos, robos o pérdidas.
En amistad: Falsos amigos que nos traicionan.
En familia: Incomprensión grave, ambición desmedida.
En salud: Cuidar el hígado y el páncreas.
En amor: Etapa de crisis, sensación de decepción, miedo a lo desconocido.

La Torre
Este arcano representa el poder del fuego consumidor y purificador que destruye y barre hacia fuera lo viejo. La Torre del ego se tambalea hasta sus cimientos. Todo lo que intentamos guardar queda destruido y la supuesta seguridad del pasado queda irrevocablemente sacudida. Exige la comprensión de que todo lo que pasa en la vida viene del amor eterno a la misma e incluye oportunidades para aprender y descubrir. Este conocimiento de la verdadera naturaleza de los hechos nos permite reconocer los valiosos regalos que recibimos a través de las perdidas y las desilusiones dolorosas. Simboliza la destrucción implacable que llega desde el cielo. Es una energía absolutamente curativa; tal como es de necesario extirpar del cuerpo aquello que lo enferma; de igual manera se necesita la destrucción de las relaciones y situaciones sin salida que impiden el desarrollo. Todo esto puede resultar muy hostil, pero el alivio automáticamente sucede al trauma.
En lo concreto: Cambio repentino que puede ser positivo o negativo. Opresión, ambiciones egoístas, riesgo de accidente.
En trabajo: Cambio inesperado de actividad.
En dinero: Etapa de ruina económica.
En amistad: Descubrimiento de relaciones hipócritas.
En familia: Ambiente conflictivo, algo se desmorona, se rompe la unidad y la armonía.
En salud: Cuidar hígado y riñón.
En amor: Discusiones, distanciamientos, posible ruptura afectiva.

La Estrella
Este arcano representa el destino, momento de la verdad, donde se obtendrá aquello que se merece, si se es capaz de defenderlo. Simboliza la luz, el saber qué hacer, es la oportunidad que tienes en esta existencia de ser feliz. Esta carta muestra el proceso de recepción de las inspiraciones cósmicas mas elevadas y la aparición de impulsos que generan ideas en el ámbito material. Lo que en el pasado no era más que una vaga impresión, ahora toma forma, cristalizándose en una misión, como consecuencia de una visión totalmente lucida. La persona que se guía por este conocimiento exhibe la cualidad existencial, el aura inherente en sí, que atrae a otros magnéticamente. El egoísmo y la ansiedad pueden abandonarse porque la fuerza de la transformación espiritual revela la falta de sentido de nuestras mascaras de la personalidad y las limitaciones de cada insignificante individuo.
En lo concreto: Elección de la verdad. Llega por fin la alegría, la claridad mental y la paz.
En trabajo: Es el ideal para tus aspiraciones.
En dinero: Los ingresos fluirán estables y pronto llegará la ansiada mejoría.
En amistad: Relaciones en donde la verdad esta por encima de todo, amigos verdaderos, de los que no fallan.
En familia: Unión, paz espiritual. Revelación de algo sorprendente.
En salud: Controlar los líquidos del cuerpo.
En amor: Llega el amor verdadero, después de grandes luchas.

La Luna
Este arcano simboliza el proceso de adentrarse en lo mas turbio y profundo del alma. Es un periodo de pruebas finales que a menudo resultan muy difíciles. En la oscuridad se esconde el gran peligro de perder de vista el objetivo real. Las percepciones ilusorias y las seducciones tentadoras están al acecho e intentan desviar a la persona que desea progresar. Representa el reino subconsciente de feminidad cambiante, húmeda, sospechosa, seductora e increíble y magnéticamente atractiva. Al penetrar en este pasaje se crea una nueva vida; el camino a la conciencia nos enfrenta a todo lo desconocido y amenazante. La persona que decide cruzar el umbral hacia lo desconocido debe exhibir un coraje invencible y debe estar dispuesta a realizar ejercicios preparatorios. Felices serán los que encuentren un maestro en quien confiar. Incluso los errores y los caminos equivocados pueden llevarnos al progreso si escuchamos la voz de nuestro corazón.
En lo concreto: Época de desconfianza que refleja incertidumbres sobre el futuro. Fertilidad, posibilidad de embarazo.
En trabajo: Las respuestas se encuentran tras larga reflexión y meditación.
En dinero: No hay fluidez, los ingresos se encuentran estancados, pero pronto se resolverá.
En amistad: Las dudas generan desconfianza en los vínculos.
En familia: Ambiente distante en donde cada quien hace lo que quiere.
En salud: Cuidar órganos reproductores y digestivos.
En amor: Etapa de desconsuelo, no se sabe como seguir adelante.

El Sol
Este arcano representa la protección feliz; la dicha en este mundo, la felicidad de vivir, de sentir paz y alegría; que sólo alcanzan unos pocos, aún sabiendo que no es para siempre. El sol brilla en mitad del cielo y nos baña con la luz escénica de la claridad y de la conciencia más absoluta. En esta danza de la naturaleza, la libre relación de compañerismo entre hombre y mujer hacen posible que hasta las situaciones más comprometidas se expresen con optimismo y entusiasmo. Toda la energía puede dedicarse ahora a seguir un camino creativo conjunto, en lugar de gastarse en luchas por el poder, celos y subterfugios. De la misma manera que el calor del sol produce una reacción química en el proceso de maduración de la fruta, algo nuevo y diferente madura en la naturaleza del hombre. El fénix se quema, pero de sus cenizas renace una nueva ave majestuosa que asciende hasta el cielo. La luz de la conciencia penetra y purifica todos los aspectos de nuestra existencia.
En lo concreto: Los deseos se cumplirán y todo se resolverá de forma satisfactoria. Etapa de gran protección.
En trabajo: Excelentes condiciones laborales que vislumbran éxito y triunfo.
En dinero: Mucha fluidez en los ingresos que serán abundantes, como así también el despilfarro.
En amistad: Buenos amigos con los que disfrutar los placeres de la vida.
En familia: Armonía, comprensión y unidad.
En salud: Cuidar el corazón

En amor: Periodo para recordar por la intensidad vivida en el amor y la felicidad.

El Jucio
Este arcano representa la claridad de ideas y el momento de la verdad, relacionado también con el karma. Simboliza la justicia de los dioses que hablan con los hombres y los ponen en el lugar que les corresponde. Todo se sabrá y saldrá a la luz, lo bueno y lo malo, nada podrá esconderse ya más. Es la posición idónea para ver las cosas en su totalidad y una clara percepción sirve de base para el juicio crítico global. La crítica que aquí se asienta puede comunicarse de manera que no se juzgue a las personas, sino que se les motive e inspire. Los juicios que provienen de una verdadera comprensión son constructivos y están libres de dogmatismos, aunque generalmente sea necesario un proceso largo y difícil antes de llegar a dicho juicio. La comprensión global no puede alcanzarse solo por el entendimiento analítico; tanto el cuerpo como la mente y el alma tienen derecho a ser considerados; si todos se incluyen en el proceso, el individuo gravitara instintivamente hacia lo que es saludable y se alejara de lo inoportuno.
En lo concreto: Nuevas emociones conducen a un cambio de visión de la vida, a una nueva filosofía que no demorara en ponerse en practica.
En trabajo: Nuevas perspectivas y relaciones que favorecen lo laboral.
En dinero: Estabilidad económica. Dinero pendiente de cobro.
En amistad: Relaciones con buenas amistades, que son muy pocas.
En familia: Ambiente armonioso.
En salud: Cuidar dientes y útero.
En amor: La expresión de los sentimientos es más mental que emocional y apasionada.

El Mundo - El Universo
Este arcano es el último de los mayores, cierra el circulo que empezó "El Loco"; la gran obra a llegado a su fin y retorna a la inocencia y ceguera del comienzo. La culminación se produce simultáneamente en el nivel más alto de la existencia. Ahora uno se ve a uno mismo y al mundo tal como son en realidad; todos los disfraces y las mascaras se han vuelto superfluos. Conectado a la naturalidad original, uno se deja arrastrar por la danza turbulenta del continuo movimiento del universo. Las limitaciones de ese ser tan insignificante que es el individuo desaparecen en la unión orgásmica con el universo. Este arcano representa la elevación espiritual. Simboliza el pensamiento que deja de ser y sentir en la única esencia del yo. Es la soledad en la paz, el saber vivir con lo necesario, el control de lo mundano y el sentimiento elevado que no te pide correspondencia. Ya no se puede recibir daño de nadie, ni tampoco beneficios, todo esta en sus manos.
En lo concreto: Triunfo en todas las empresas. Cambio de residencia. Viajes.
En trabajo: No resulta sumamente importante la labor que realiza por inercia.
En dinero: Posición económica privilegiada.
En amistad: Hay relaciones superficiales en donde no se tiene fé en nadie.
En familia: Ambiente que se vive en calidez, favorable.
En salud: Cuidar los huesos y la piel.
En amor: Los sentimientos no se demuestran, aún cuando el amor existe. Disfruta de la soledad.

TAROT RIDER WAITE (DISTINTAS FORMAS DE HECHAR EL TAROT)

2009-07-05T02:41:08+00:00

Tirada para 36 o 52 cartas
apto para Naipes - baraja española, tarot gitano, tarot egipcio, cartas Lenormand/kipper, etc.

Echa las cartas según el orden indicado.

Interpretación:

La carta Nº. 1 es la carta personal. Representa la personalidad del consultante, sus preguntas y problemas. Las cartas a la izquierda y a la derecha (nr 2+3) completan la interpretacion. Si se encuentran otras cartas personales se refieren directamente al consultante o a personas relacionadas con la pregunta.
Las 3 cartas arriba a la derecha (4+8+12) representan el futuro como se desarolla si el consultante NO interviene y sigue como siempre.
Las 3 cartas arriba a la izquierda (13+9+5) representan el futuro como sería si el consultante elige otro camino. Aqui se debe prestar especial atencion si hay advertencias de peligros.
Las cartas abajo a la izquierda (14+10+6) son el pasado y explican como llegó el consultante a esta situacion. Aqui se indican personas y factores que puedan ayudar a hacer una decision.
Las cartas abajo a la derecha (7+11+15) son influencias sobre las que el consultante no tiene control.

Tirada para 32 cartas segun el metodo gitano
adecuado para juegos de cartas normales (naipes, baraja española)
Según el metodo gitano se interpretan las cartas tambien cuando estan al revés. Para esto se puede marcar las cartas con un lapiz en un lado o cortar un trozo. Tienes que quitar del juego todas las cartas de 2 a 6 y dejar solo los 7, 8, 9, 10, rey, dama, jota, as.

Echa las cartas de esta manera:
Mezcla las cartas y levanta 2 veces de manera que consigues 3 montones. Mira la primera carta de cada montón. Estas dan informacion sobre la pregunta. Une los 3 montones del mismo orden que levantaste.
Ahora echa las cartas en una fila de arriba hacia abajo (8 cartas). Despues empieza otra vez por arriba hasta terminar las cartas y obtener 8 bloques de 4 cartas.

Interpretación:
Tienes que interpretar las 4 cartas de cada bloque en combinacion asi que cada bloque relacionado con el anterior/siguiente.

Bloque 1: Como se ve el consultante a si mismo
Bloque 2: Los deseos del consultante
Bloque 3: Así es la mejor amiga/amigo del consultante
Bloque 4: La casa del consultante; su situacion familiar, pareja, padres, hijos
Bloque 5: Estas cosas tiene que hacer el consultante
Bloque 6: Estas cosas debe evitar el consultante
Bloque 7: Estas cosas deben ocurrir
Bloque 8: Estas son las posibilidades de éxito

La media luna: Tirada para 32, 36 o 52 cartas
Apto para baraja española, Naipes, Cartas gitanas (Kipper, Lenormand)
Se puede usar este esquema si el consultante no tiene ninguna pregunta en especial o en una fiesta para una lectura general.

Echas las cartas de la siguiente manera:
Mezcla las cartas y eliga 9. Mételas de la izquierda a la derecha en forma de un medio circulo. Eliga otras 9 cartas y ponlas encima de las primeras de manera que obtengas 9 parejas de cartas.

Interpretacion:
Las cartas se interpretan en pareja y se relacionan con estos áreas de la vida del consultante:

Pareja 1: Representa alguien quien va a conocer el consultante

Pareja 2: Representa alguien quien el consultante va a amar

Pareja 3: Esto es alquien que molesta al consultante

Pareja 4: Esto le dará paz y consuelo

Pareja 5: Esto amanaza al consultante

Pareja 6: Esto ayudará al consultante

Pareja 7: Esto le soprenderá

Pareja 8: Esto desea el consultante

Pareja 9: Algo agradable que sucederá

Camino astrologico
Esta especialmente indicado para cartas Tarot. Aqui se puede hacer varias interpretaciones:

Para ver la vida del consultante en periodos de 7 años
Para interpretar los meses de un año
Para interpretar un dia
Según areas de la vida y casas astrologicas

Posicion 1: Enero | 0-7. año de vida | 00-02 horas | Personalidad del consultante

Posicion 21: Febrero | 8-14. año de vida | 03-04 horas | Posesiones materiales

Posicion 3: Marzo | 15-21. año de vida | 05-06 horas | Comunicacion, vecinos, hermanos

Posicion 41: Abril | 22-28. año de vida | 07-08 horas | Raízes y familia

Posicion 5: Mayo | 29-35. año de vida | 09-10 horas | Diversion, sexo, hijos

Positcon 61: Junio | 36-42. año de vida | 11-12 horas | Trabajo y el cada dia

Posicion 7: Julio | 43-49. año de vida | 13-14 horas | Matrimonio y socios

Posicion 8: Agosto | 50-56. año de vida | 15-16 horas | Sexualidad, muerte, herencia

Posicion 9: Septiembre | 57-63. año de vida | 17-18 horas | Religion, espiritualidad, viajes largos, extranjero

Posicion 10: Octubre | 64-70. año de vida | 19-20 horas | Profesion y vocacion

Posicion 11: Noviembre | 71-77. año de vida | 21-22 horas | Amigos, asociaciones y sociedad

Posicion 12: Diciembre | 78-84. año de vida | 23-24 horas | Enfermedades y desgracias

Tirada rápida:
Esta tirada es apta para todas las cartas, pero especialmente para el Tarot. Se puede interpretar de varias maneras

Tambien se usa para responder a una pregunta con SI/NO. Para ello se cuenta las cartas que estan hacia arriba/al reves. 2 o 3 cartas hacia arriba significa "Si". La mayoria de cartas al revés = No.

Cruz Celta:
Se usa para el tarot.
Mezclar las cartas y echar en el orden indicado.

2 formas de interpretar:

1. Situacion de donde se parte
2. Influencias adicionales
3. Aspectos inconcientes (emociones)
4. Pasado reciente
5. Aspectos concientes (racionales)
6. Futuro proximo
7. El Yo
8. Entorno
9. Esperanzas y miedos
10. Resultado

1. De esto se trata
2. Esto se suma
3. Esto se siente
4. Esto ha conducido ahi
5. Esto se reconoce
6. Así seguirá
7. Así lo ve el consultante
9. Esto espera y tema el consultante
10. A esto llegará

Tirada para cartas gitanas (Kipper, Lenormand)

Mezclar las cartas y levantar 2 veces. Dar la vuelta a los 3 montones y mirar la cartas. Estas cartas son muy importantes. La carta a la izquierda (mirado desde el tarotista) enseña el futuro, la del centro el presente y la de la derecha el pasado.
Reúne los montones sin cambiar el orden. Echa las cartas según el oden indicado en la imagen (4 filas á 9 cartas).
Si la carta personal se encuentra a final de una fila hay que echarlas de nuevo ya que no se puede hacer una interpretacion satisfactoria.

Ejemplo de una interpretacion:
En este ejemplo la carta personal es la numero 13. La interpetacion es muy facil:
Las cartas que se encuentran por encima y a la izquierda de esta, son el futuro, o sea las cartas 3+4+5+12.
Las cartas a la derecha y por debajo son el pasado. (14+21+22+23)

Tambien se puede interpretar diagonalmente. Con la carta nr 13 como carta personal, las cartas 3+5 serían el futuro y las 21+23+29+33 el pasado.

Despues de interpretar las cartas inmediatalmente alrededor de la carta personal, se sigue con la interpretacion de todas las cartas de la tirada, siendo las cartas azules en la imagen el futuro y las cartas verdes el pasado.

BARAJA ESPAÑOLA (COMO HECHAR LA BARAJA ESPAÑOLA)

2009-02-23T16:36:34+00:00

Significado de las Cartas Individuales

En días anteriores se puso una referencia de las cartas españolas, y su significado como máquinas de esperanza. Ahora bien , visto como máquinas de precaución el efecto es MUY diferente a veces, en algunos casos es importante si están invertidas o no las cartas, aunque por lo general es secundario. En esta ocasión presento cuatro columnas, la primera columna es el nombre de la carta, la segunda es la interpretación que ya di como máquina de esperanza, la tercera como máquina de precaución, y en la cuarta algunos tips o comentarios de mi limitada experiencia.

Es necesario mencionar otras cosas: Las personas en las cartas ( sota caballo o rey ) suelen ser cartas confusas y pueden referirse a ambos sexos, aunque por lo general es el sexo al que pertenecen, en positividad las personas van de copas a bastos, espadas y oros.

En cartas generales aunque para muchos las espadas son problemas, por lo general he visto que los oros dan mas problemas ( mas metidos en cosas materiales ?? )

Carta	Máquina de esperanza	Máquina de precaución	Comentario
OROS
As de oros	Éxito documentos papeles, felicidad	Mensaje importante, compromiso matrimonial o asociación ventajosa.	Exito. Nunca he visto que se refiera a un documento. El éxito no necesariamente es inmediato.
Dos de oros	Llamada telefónica, sociedad o alianza, embarazo	Algo muy intenso que quita mucho tiempo al consultante, romance serio que puede llevar a matrimonio.	Por lo general es sinónimo de obsesión a menos que algo demuestre romance serio en buenas condiciones o comunicaciones buenas.
Tres de oros	Parientes, niños pequeños	Separación, divorcio, alejamiento.	A diferencia del dos de espadas, el período no necesariamente está definido. Muchas veces puede ser buenas noticias pronto.
cuatro de oros	Cambios favorables, buenos negocios	Se ha descuidado a las personas cercanas	Suele ser una carta de indecisión
Cinco de oros	Amor ternura, cariño, orden	Éxito en los negocios, muy favorable.	Puede nulificarse fácilmente
Seis de oros	Facultad para las ventas o para organizar, hacer nuevas empresas, dinero inesperado	Matrimonio joven, final poco afortunado para matrimonio o noviazgo, comienzo matrimonial negativo.	Si hay muchos oros cerca puede ser un obstáculo material. Es una carta difícil. Nunca le he visto el sentido de la máquina de esperanza
Siete de oros	Mucho dinero juegos de azar, herencias	Pérdidas económicas calumnias	Salga como salga problemas. Suele referirse a calumnias merecidas.
Diez de oros	Mujer rubia, soltera o casada, persona falsa	Una persona egoísta e interesada que trata de utilizarnos.	Sea lo que sea no es positiva
Once de oros	Hombre rubio soltero	Hombre inestable egoísta que busca su propio placer	Si hay mas caballos y esta invertido, casi siempre traición.
Doce de oros	Hombre rubio, extranjero	Persona peligrosa. SI pregunta una mujer, puede ser un marido con mal genio.	Evitar enfrentamientos, es posible ganar pero es mejor evitar la pelea.
COPAS
As de copas	Casa, hogar, hotel	Casa, hogar, felicidad doméstica, visitas. Invertida problemas domésticos y visitas inesperadas	Cuando el as de copas esta cerca de copas significa amor, cuando esta cerca de bastos, trabajo De alguna manera suele referirse a como ve el consultante su estabilidad emocional.
Dos de copas	Matrimonio	Éxito en lo que se esta haciendo, debe reforzarse la confianza de la persona en cuestión	Indica preocupación en el amor, le preocupa la relación de pareja, pero al mismo tiempo es éxito.
Tres de copas	Noviazgo, triángulo amoroso	Impetu, falta de control, pensamientos desbocados.	Suele significar capacidad, falta de control o triángulo amoroso, puede indicar deseo de nuevo niño o niña.
Cuatro de copas	Cambio en los sentimientos, sucesos que pasan en 4 semanas o días	Persona que le saca a las relaciones sentimentales ( solterona o solterón )	Soledad o miedo a ser lastimado
Cinco de copas	Trabajo o pensamientos	Indecisión	Indecisión
Seis de copas	Alegrías, ceremonia religiosa o civil, acercamiento	Debilidad de la persona ( física o mental ), apatía, dejarse llevar
Siete de copas	Presagio de alegría, amistad, aventuras de amor	Falsas promesas, falsas esperanzas, falsedades.	Aguas con depender de otros. Seguir lo razonable.
Diez de copas	Mujer morena y clara	Persona positiva joven, del sexo femenino por lo general, o un hombre muy calmado	Puede usarse para saber si un niño es varón o mujer, si es invertida es mujer. En el caso de los hombres, significa la "princesa rosa".
Once de copas	Soltero moreno claro	Un buen hombre, buen esposo, invertido puede ser todo lo contrario.	Suele ser el único hombre positivo e incondicional de la baraja. Indica el príncipe azul de la muchacha. No hay correspondencia con los hombres
Doce de copas	Hombre maduro, moreno claro, generoso, hombre generoso, maestro o sacerdote	Persona mayor generosa pero algo apresurada	Suele representar a los consejos de amor o a "casamenteros"
BASTOS
As de bastos	Carro, deseo, sorpresa e hijo(a)	Exito, fama y progreso. Amigos. Si esta invertida ( parte gruesa abajo ) hay que tener cuidado con calumnias.	Invertido Suele significar traición o abuso de confianza, pero sin grandes consecuencias.
Dos de bastos	Viaje corto, de día	Oposición directa. Se esta solo y uno debe resolver los problemas solo.	A los demás les vale nuestro punto de vista. Viajes cortos o de día.
Tres de bastos	Relaciones ilícitas, líos amorosos, regalo	Segundo matrimonio, segundo amor, otro miembro de la familia. ( a veces s una visita prolongada )	Por lo general es un regalo o un hijo. Puede indicar soborno.
Cuatro de bastos	Nuevos amigos, cama de amor	Peligro !! Todo lo que diga será usado en su contra...	Cama de amor es sexo por amor. Por lo general es peligro o cama de amor, muy rara vez las dos cosas. ( aunque en adulterios suelen darse los dos )
Cinco de bastos	relación estable, atracción persona a la que le gustan los lujos	Matrimonio próximo del consultante o alguien cercano, puede ser favorable o desfavorable según lo que este cerca.
Seis de bastos	esperanzas con éxito, lagrimas, infidelidad, solución inmediata, divorcio.,	El consultante va a recibir un dinero que no espera, o una proposición de trabajo ventajosa.	Esto puede ser desde ser despedido , nuevo trabajo, herencia.
Siete de bastos	Inquietud, proyectos con éxito.	Carta de mucho éxito si esta apoyada por otras cartas buenas, y neutralizadora de problemas si los hay	Realmente es una carta muy favorable, indica apoyo sin condiciones.
Diez de bastos	Mujer morena oscura, 3eras personas, amiga infiel, mujer relacionada con ingeniería o arquitectura.	Persona bien intencionada a la que hay que oír y no hacer caso. Invertida, temor de perder el trabajo o posición social	La persona puede tener buenas intenciones, pero no sabe de lo que esta hablando.
Once de bastos	Hombre moreno oscuro soltero, cosas que van y vienen, pereza, estudiante de ingeniería o arquitectura	Hombre o mujer sincero en quien se puede confiar, si es invertida es mujer	Nunca he visto que esta carta marque diferencias.
Doce de bastos	Hombre casado moreno oscuro ingeniero, arquitecto, agricultor	Persona generosa y honesta, posible rival o enemigo(a) pero generoso y honesto. Invertido problemas legales.	La persona es de ley. Hay que llegar a un acuerdo.
ESPADAS
As de espadas	Traición, celos, triunfo	Conflictos emocionales, éxito por la propia mano.	A veces puede indicar una muerte. Depende mas que ningún otra carta de lo que hay cerca. Decide fracaso o triunfo, si esta junto al as de oros muestra engaño. Éxito o fracaso dependen de la situación
Dos de espadas	Viaje largo, algo nuevo, noche	Separación indefinida, viaje largo, separación	Por lo general representa una transición o cambio importante; la separación puede referirse a cambios completos en la persona. Transición es la palabra clave.
Tres de espadas	Indecisión, inseguridad, enfermedad de la cabeza o corazón	Mala suerte, se piensa mucho en venganza y eso impide rehacer la vida.	La mala suerte no existe. La provocamos. Casi siempre hay cierta relación con la venganza Situaciones incómodas y éxito parcial
Cuatro de espadas	Encuentro sorpresivo molesto, tristeza	Celos leves o disgustos menores.	Nada grave pero si quebraderos de cabeza por tonterías.
Cinco de espadas	Junto a as de espadas, muerte, al 7 de espadas violación.	Éxito total en lo relacionado con negocios y matrimonio.	Exito total si el sujeto se esfuerza.
Seis de espadas	luto tristeza problemas fuertes	Planear mucho y hacer poco. Indica indisciplina y castillos en el aire.
Siete de espadas	Junto al 4 de espadas brujería, magia negra, cruzamiento de auras	Cualquier cosa que diga puede ser usada en su contra o malinterpretada.	Hay que evitar mandar señales confusas. Cruzamiento de auras significa malos entendidos y señales cruzadas.. suele indicar problemas con las cartas que están alrededor, o la carta mas importante cercana. Casi siempre empate = victoria (Rodeado de copas u oros disminuyen los problemas, excepto si el problema son cosas financieras y el 7 de espadas esta rodeado de oros)
Diez de espadas	Mujer blanca, danza, asuntos legales, venganza	Persona ventajosa y aprovechada	Suele ser una mujer egoísta. Puede ser bastante vengativa, aguas.
Once de espadas	Hombre soltero blanco, rival,. Junto a otro caballo, intimidad	Posible traición. Invertida indica ambiente negativo alrededor.	Es importantisimo mantener la moral.
Doce de espadas	Hombre blanco casado político, militar, licenciado en derecho	Alguien esta tratando de dañarle, por ambición. Invertida: se trata de una mujer

Tirada 7 cartas

La tirada de 7 es una modificación de la tirada de herradura del tarot. Normalmente se entiende de una manera progresiva, de izquierda a derecha, y las mas importantes por experiencia son la segunda, la cuarta y la sexta.

Debe evitarse leerla a una persona mas de una vez en una semana. Aunque El sistema de Si o No usa inicialmente una serie de 7 cartas, no se aplica el limite porque en ese caso es una tirada de 7 cartas de la situación específica, mas particular, y el usar la tirada de 7 por si sola, es un RESUMEN, que puede usarse para terminar ( lo que yo hago ) o para darme una idea cuando lo demás sale confuso.

El significado de las cartas, que se deben poner en forma de herradura o linea HORIZONTAL, es el siguiente:

Lo que llevó a esta situación
La situación actual
Futuro Probable
La mejor solución
Actitud de los demás
El Obstáculo
Final Probable

TAROT QUANTUM

2009-02-23T11:22:04+00:00

00 El Loco. "El Big Bang": Todo en el universo y las cuatro fuerzas fueron creadas en los primeros segundos de su existencia. El Loco representa este estado de absoluta novedad. La mariposa emerge en el momento de la creación y simboliza el recién creado universo. Esta carta representa la inocencia, un nuevo comienzo, un proceso abierto, sin restricciones de abrazar la vida. El loco no tiene miedo, él o ella no tiene experiencia por lo que no tiene conocimiento de cualquier peligro que pueda acechan en las sombras. La osadía del loco proviene de la ignorancia en lugar de la sabiduría. Pero a veces la falta de conocimiento nos permite ver las cosas con más claridad. Este es un momento para un nuevo comienzo, para entrar en nuevas situaciones en las que no se está familiarizado con el terreno. La ingenuidad del loco está libre de prejuicios o intenciones ocultas. Él no tiene ego para ser enmascarado, no hay vanidad. Él simplemente absorbe la vida.

01 El Mago - "La fuerza electromagnética". El arco iris en esta tarjeta representa la totalidad del espectro electromagnético. El mago parece estar jugando con la energía en sí, las bolas que representan los fotones invisibles que componen las ondas electromagnéticas. El mago hace visible lo invisible - con lo que la conciencia y la comprensión que tiene, ha sido previamente un misterio. Él representa la luz del pensamiento consciente, el amanecer de la comprensión y la capacidad de manifestar una idea intangible o invisible en el mundo material. Hacemos un llamamiento al mago todos cada vez que participamos en un acto creativo que hace algo de la nada, donde habita el arquetipo del mago.

02 Gran Sacerdotisa - La Fuerza Sutil, simboliza el misterio de nuestras vidas. Ella representa el conocimiento secreto y oculto. Tradicionalmente, ella se muestra sentada con un libro delante de un velo. En esta carta, la sacerdotisa es la cara con velo de la oscuridad del espacio. El esculpido en las nubes de una nebulosa nos muestra sólo su contorno. La Fuerza Débil es la menos evidente de las cuatro fuerzas. No tenemos conocimiento de su presencia en nuestras vidas, sin embargo, el reloj invisible del cambio y la decadencia está marcando dentro de cada átomo de nuestro ser. Es una fuerza que lucha para ser consciente de - al igual que la Gran Sacerdotisa, del conocimiento oculto. Cuando esta carta aparece en una lectura, indica una necesidad de trabajo o auto-examen - la información que necesitas está oculto dentro de ti. Tal vez hay algo que no ha sido dispuesto o preparado para saber.

03 La emperatriz - "La Gravedad". La emperatriz representa el principio femenino y la abundancia del mundo natural. Puede representar una mujer embarazada, literal símbolo de la fertilidad. En esta tarjeta, el mundo natural que conocemos en la Tierra se fusiona con la naturaleza en una escala mucho más grande - nacimiento de exuberantes y espectaculares nubes de estrellas. La Gravedad, la fuerza de atracción, desempeña un papel fundamental en la creación, la vida y la muerte de las estrellas. La fuerza física de atracción entre los seres humanos, la conducta sexual, como medio de reproducción y creación de nosotros mismos. En una lectura, la emperatriz puede indicar que estamos dando nacimiento a algo; un proyecto, una idea, una relación.

04 El Emperador - "La Fuerza - Fuerza". Esta carta muestra una representación simbólica de un átomo y su núcleo, unidos entre sí por la fuerza. A su alrededor remolinos de una galaxia, que une el mundo de las partículas subatómicas con el universo a gran escala. Sin la fuerza vinculante al núcleo atómico, no habría planetas, estrellas o galaxias, no existiría el universo tal como lo conocemos.
El Emperador, tradicionalmente, representa el principio masculino, en particular una figura de autoridad masculina. Al igual que en el gran motor, un líder une elementos dispares para formar un todo unificado. El emperador es un gobernante masculino tradicional que mantiene el orden en la sociedad a través del derecho, la autoridad y tal vez la fuerza. Pero como un concepto abstracto, el liderazgo y la autoridad podrá operar en muchos niveles en nuestras vidas; nuestro padre, el jefe en el lugar de trabajo, el líder de nuestro grupo social, o en la dinámica interna de nuestra personalidad, donde el Emperador representa la fuerza de nuestra voluntad. Este aspecto interior del emperador es, probablemente, el más frecuente en la vida cotidiana. ¿Cómo nos relacionamos con nuestra figura interior de autoridad?. El emperador demuestra que tenemos que ejercer un fuerte principio rector, para aplicar nuestra voluntad en una tarea que no puede ser atractiva, pero que es necesaria.

05 El Hierofante - "las leyes de Newton del movimiento". El Hierofante representa la ortodoxia y la tradición - a menudo representadas por una figura de autoridad religiosa. En las cubiertas tradicionales que se representa como el Papa con dos monjes o sacerdotes de rodillas a sus pies. En el "Quantum Tarot" está representada por Isaac Newton. En el mundo de la física, Newton ha llegado a simbolizar la ortodoxia aunque sus ideas fueron revolucionarias en sus días. Las leyes de Newton del movimiento y la teoría de la gravedad son el fundamento de la física moderna, siguen siéndolo a pesar de Einstein y de otros descubrimientos. Einstein puede haber demostrado que las leyes de Newton no son de aplicación universal, pero todavía es válido para la forma en que experimentamos el mundo cotidiano.
En una lectura, el Hierofante es la voz de la corriente principal. Según el contexto, se le podrá asesorar con respecto a los métodos de hacer las cosas, a respetar la tradición. En su disfraz más positivo, el Hierofante es el conocimiento acumulado de siglos que nos proporciona una base firme para la forma en que se debe proceder.
Pero el Hierofante también puede indicar dónde estamos sucumbiendo a la conformidad ciega. Él ofrece la sabiduría acumulada de nuestra sociedad, las tradiciones , pero nos corresponde a nosotros decidir si la información sigue siendo pertinente.

06- Los Amantes: "Newton, Teoría de la Gravedad". Cada objeto en el universo ejerce una fuerza gravitatoria sobre cualquier otro objeto. Sin embargo, la gravedad es una fuerza muy débil, sólo significativa en el nivel masivo de objetos como planetas o estrellas. La carta de los Amantes también representa una fuerza de atracción pero de un tipo diferente; la atracción física, emocional o espiritual entre dos personas. Esto podría ser en el sentido clásico del amor romántico o atracción sexual, pero los amantes de la carta, representan a otras formas de pareja, como la relación de amistad o de negocios o asociación creativa. Idealmente, se trata de una atracción de iguales. Uno no domina al otro. Nos muestra una visión de equilibrio dinámico dentro de una relación, este es el delicado mecanismo que mantiene una asociación una vez que la fuerza de atracción ha hecho su trabajo. Al igual que dos estrellas orbitando entre sí en un sistema binario, una relación es un baile constante, dar y recibir, El esfuerzo y la comprensión. Cada relación tiene sus propias leyes y su propia lógica, pero sin graves violaciones de estas leyes básicas de respeto mutuo y de igualdad que pongan en peligro la esencia del amor y la confianza que constituye el núcleo de toda verdadera asociación.

07 La Caroza - "la Relatividad". Según nuestro punto de observación serán relativos el tiempo y las circunstancias. Si percibimos el mundo como un ser y un lugar hostil, entonces el mundo nos obliga a menudo a serlo. Por otra parte, si tenemos una expectativa de la facilidad y el éxito, podemos encontrar la realidad que refleja esta expectativa. Tradicionalmente, el Carro representa una carreta donde se lucha por el control de dos caballos, uno negro, uno blanco. Esto simboliza el control de la voluntad, superar la contradicción de las pasiones del corazón y del tubo digestivo. Aunque el pensamiento positivo puede parecer simplista, es en verdad la idea de que lo que esperamos del mundo es lo que se obtiene de él. La dinámica de aplicación, la configuración de nuestra vida activa y creativa en lugar de ser barrida por la pasiva a lo largo de las corrientes de convención, es una interpretación más contemporánea de la Carroza. Es posible que se sorprenda en cómo responde la vida en relación a sus expectativas. Cuando se trata de la aplicación hábil de la voluntad en nuestras vidas, descubrimos lo que realmente queremos y cuales son nuestros mejores intereses. Tenemos que construir nuestro carro antes de que podamos comenzar a conducir.

08- Fuerza - "la Relatividad General". De acuerdo con la relatividad general, la gravedad de objetos masivos (como los planetas o estrellas) tuerce el espacio-tiempo. Todo lo que viaja demasiado cerca de uno de estos objetos resulta atrapados por ella, ya sea extraído en órbita o derribado hacia el objeto en sí. Nosotros también podemos ser superados por la fuerza gravitatoria de otras personalidades y quedar atrapados en su órbita. Las estructuras organizativas pueden ejercer la misma influencia sobre nosotros, o ideas, o intensas pasiones. Si no tenemos cuidado nosotros mismos podemos caer en un agujero negro.
La tradicional carta de la Fuerza, está representada por una mujer venciendo a un león, pero no con la fuerza bruta. A veces solo es necesario colocar una guirnalda de flores sobre la cabeza del león. Por lo tanto, la enorme fuerza de la gravedad radica en vencer con dulzura y comprensión a la fiera. Es interesante observar que los más poderosos personajes de la historia humana - y la mitología - son los que practican el amor y la compasión y a través de sus enseñanzas, atraen a miles, incluso millones, en su órbita.
En una lectura, la carta de la fuerza nos da señales de que es el momento para desarrollar el suave poder de la compasión y aplicarlo a sí mismo, así como los demás.

09 El Ermitaño - "partículas subatómicas". El tarot tradicional muestra a un solitario anciano con una linterna. Esta es la clásica representación de un ermitaño, que ha optado por vivir solo y al margen de la sociedad. La linterna simboliza la luz interior que lleva, vive en la contemplación. La mayoría de nosotros no tiene la opción de retirarse a vivir solo en una cueva, ni de elegir esa forma de vida si fuera posible. Sin embargo, el significado esencial de la ermitaño del camino que está disponible para nosotros. El Ermitaño se ve en el interior, más allá de lo obvio a lo que está oculto. Al igual que los cada vez más pequeño, cada vez más invisibles partículas subatómicas podemos plomada nuestra propia esencia a través de honesto auto-examen. Podemos llegar a una etapa en nuestras vidas cuando estamos dispuestos a mirar debajo de la superficie de las cosas para encontrar una verdad más profunda. Esto requiere un cierto nivel de compromiso con nosotros mismos en la soledad, incluso si vivimos nuestras vidas rodeados por otros. El viaje dentro de uno mismo siempre se adopta por sí mismo, aún teniendo la ayuda de un guía espiritual, terapeuta o consejero. Para alcanzar el nivel de lo fundamental dentro de nosotros se requiere el coraje de estar solos, la guía es nuestra propia luz.

10 La Rueda de la Fortuna - "mecánica cuántica"- La mecánica cuántica describe la naturaleza paradójica de la realidad en el nivel subatómico. De acuerdo al principio de Heisenberg, se podría afirmar que hay una cierta probabilidad de que una partícula subatómica existe en un lugar determinado en un momento determinado. Esto produjo un cambio fundamental en la forma del pensamiento físico sobre el universo en el nivel subatómico. Fuera de la física, sin embargo, el concepto de azar y la probabilidad no es nada nuevo. La Rueda de la Fortuna es familiar para nosotros en muchas formas, juegos de casino, ruleta, etc. Desde la diosa romana Fortuna a Lady Luck, todos estamos familiarizados con el concepto de azar. De esta forma, la casualidad o la suerte es algo que es arbitraria y existe completamente fuera de nosotros mismos. No tenemos control sobre la forma en que la rueda gira. Así como es posible que no podamos concluir que una partícula subatómica es concluyente aquí o allá, que no podemos controlar cuando cae un dado o qué número va a salir en una ruleta. La Rueda de la Fortuna te reta a paso fuera de la rueda, dejar de ser una víctima, incluso si parece ser acosado por la mala suerte y malas circunstancias, todavía hay opciones. Usted es el responsable de determinar su enfoque a la vida como una víctima del azar.

11 La Justicia - "constante de Planck". La constante de Planck tiene un papel central en la teoría cuántica, lo que ayuda a dar sentido a las cosas que de otro modo parecen imposible o paradójico. La carta de La Justicia, de una manera similar, aporta equilibrio y la comprensión a la confusión y el caos. La Justicia se enfrenta a nosotros con una visión clara de la verdad, aunque a veces la verdad puede ser incómoda. Cuando la tarjeta de Justicia aparece en una lectura, no podemos mentirnos a nosotros mismos ni a otros. Es cierto que la justicia es un acto de equilibrio, el justo juicio de una situación basada en el hecho objetivo. Aunque el hombre administra la justicia a menudo no está a la altura de este ideal, la carta de la Justicia nos pide reequilibrar la balanza y un honesto juicio sobre nosotros mismos y lo que hemos creado.

12 - El hombre Colgado - "El Principio de incertidumbre": en caso de que no se puede llegar a una definición absoluta de una partícula, tanto la posición y el impulso, encuentra una analogía fácil en nuestra vida cotidiana. Somos seres complejos que viven en un mundo lleno de factores desconocidos e impredecibles elementos. La mayoría de las veces logramos utilizar el conocimiento suficientemente bien, guiándonos por la experiencia y el sentido común. Otras veces nos enfrentamos a nuevas y desconocidas situaciones y nuestra manera tradicional de interpretar el mundo ya no funciona, es hora de reveer y elaborar.
Uno de los significados de esta carta es el sacrificio, el hombre invierte su posición voluntariamente con el fin de ganar en sabiduría. En una lectura, esta tarjeta indica un momento en que las cosas se han vuelto de tal manera, impidiéndonos la adopción de medidas y no tenemos una idea clara del camino a seguir. El ahorcado, a menudo indica que tenemos que renunciar a algo (una idea, un hábito, una persona, la imagen que tenemos de nosotros mismos) con el fin de avanzar.

13 Muerte - "Materia y antimateria". La muerte es la forma definitiva del cambio y el universo está en un constante estado de cambio y evolución. Esta destrucción no es arbitraria o inútil, debido a que lleva a cabo el proceso de nuevas partículas por nacer. De la misma manera, la carta de la muerte, no suele significar literalmente la muerte, sino una forma psicológico, emocional o espiritual de muerte, la "muerte" como "cambio". Como seres humanos estamos en constante cambio y adaptación a nuestro entorno, pero paradójicamente también nos resistimos al cambio porque consideramos que es estresante, incluso doloroso. Aún si el cambio es para mejor, a menudo viene con un cierto grado de temor. Tal vez porque el cambio es esencialmente una forma de muerte que nos recuerda nuestra propia mortalidad final. La carta de la muerte, indica que el cambio tiene que ser adoptado. Esto nos obliga a "dejar ir" una vieja idea o situación. Puede ser algo tangible (un hogar, una persona, un poder
importante) o puede ser simplemente una agotada imagen de nosotros mismos. Hasta que no se mueven a través del doloroso proceso de "dejar ir", seguimos estancados en un lugar de resistencia. Una vez enfrentado el miedo, sentimos la liberación.

14 La templanza - "Supersimetría": La teoría de la supersimetría se desarrolló originalmente como una forma de encontrar un equilibrio entre dos teorías incompatibles; así como Einstein describe la gravedad en sus teorías de la relatividad y la teoría cuántica, de la misma manera, la carta de la templanza describe el difícil acto de equilibrio en la incorporación de elementos dispares de la vida.
La carta tradicional de la Templanza, representan un ángel vertiendo líquido de una taza a otra, una imagen que simboliza la redefinición y el temple proceso crucial para nuestra evolución psicológica. A través de la experiencia vivida, aprendemos y evolucionamos, moderado por una dinámica mezcla de desafío, sufrimiento y alegría. No es fácil; a menudo nos sentimos abrumados por situaciones adversas o desgarrados por los conflictos. Pero la carta de la templanza tarjeta nos recuerda la habilidad del ángel en nuestra naturaleza.

15- El Diablo - "Un Agujero Negro": De la inmensa fuerza gravitacional, que atrae las trampas y aplasta todos los enfoques. Una vez atrapado en su gravedad, se necesita un inmenso poder para escapar. Cuanto más se acerque un objeto al agujero negro, más difícil es evadirlo. La carta del diablo representa a personas, grupos o ideas que nos atraen y atrapan de una manera similar. Una vez atrapados, nos damos cuenta que el precio que hemos pagado por nuestro logro es la libertad. El diablo simboliza las relaciones de todo tipo que involucran a una subyugación, ya sea una relación personal, o la relación entre el individuo y una organización, una empresa o el estado. Ser arrastrados a una secta sería un ejemplo extremo de este tipo de subyugación. La clave de esta carta es el desequilibrio de poder, dondequiera que estemos indefensos e impotentes, el Diablo está presente. Fundamentalmente, el diablo representa un inmenso reservorio de energía. Nuestro reto es ver que esa energía nos tiene atrapados y trabajar para liberarnos. Conlleva esfuerzo personal y honestidad de reconocer que nos encontramos atrapados. El reconocimiento de nuestra situación es al menos la mitad de la batalla ganada.

16 La Torre. "Espuma cuántica": La teoría cuántica de la espuma describe un universo microscópico expuesto a la imprevisibilidad y el caos. Está extrañamente en contradicción con la comparativa de la estabilidad macroscópica espacio-tiempo. La Torre de la carta, representa de forma similar, una situación de erupción y caos en una aparente estabilidad. En las cartas tradicionales de tarot, una torre es impactada por un rayo y dos personajes caen de sus ventanas. La Torre del simbolismo indica el riesgo de interrupción y de choque en la continuidad de la vida, pero también presagia la libertad. La torre en sí representa la estabilidad que se ha convertido en una cárcel. La destrucción de la Torre, aunque traumática, es en última instancia, una liberación. La aparición de esta carta, indica que puede haber un elemento perturbador entrando en la vida. Puede ser repentino, incluso chocante, pero la Torre no es una carta negativa. Algo está tratando de agitarnos para soltarnos de viejos hábitos y formas de pensar. En corto plazo podremos ser conciente de la interrupción, pero con el tiempo vamos a empezar a despertar y oler la libertad.

17 La Estrella - "la teoría de las cuerdas": ofrece una esperanza real para una mayor y más integrada comprensión de nuestro universo. Une a dos teorías aparentemente dispares y ofrece la posibilidad de emocionantes nuevos horizontes en el mundo de la física. De la misma manera, La Estrella es una tarjeta de esperanza. Tradicionalmente, muestra una mujer desnuda rodeada de estrellas, vertiendo el agua de una jarra. La estrella no reconoce fronteras o limitaciones. Es el súbito destello de inspiración y la comprensión repentina, cuando todo parece tener sentido. La Estrella tira atrás y las anteojeras nos ofrece una visión de energía, pura fuerza de vida. Vemos la interconexión fundamental de la vida y nos llena de alegría y esperanza. En su nivel más profundo, esta es la tarjeta del despertar espiritual.

18 La Luna - "Extra dimensiones": en la vida cotidiana nos encontramos conscientes de las tres dimensiones espaciales más la cuarta dimensión. Las otras dimensiones, si es que existen, están más allá de nuestra percepción consciente. Sin embargo, muchos de nosotros tenemos un vago, indefinido sentido de que hay más que la realidad de arriba, abajo, al otro lado y la hora del día. La Luna simboliza las partes de la realidad que están fuera del alcance de nuestra mente consciente pero, sin embargo, podrán existir. A veces nos encontramos en estas frecuencias y les llamamos "sexto sentido", habilidad psíquica o intuición. La carta de La Luna llama nuestra atención consciente a lo que normalmente escapa a nuestra percepción. Se nos invita a examinar partes de nosotros mismos, y de nuestro universo, con los cuales no estamos familiarizados, a menudo extraños y aterradores. Esta carta podrá despertar el más profundo temor al obligarnos a enfrentar lo desconocido. Pero si la Luna aparece en una lectura de alguien que hacer caso omiso de este misterio y riesgo, nos indica que es el momento para permitirle a ella trabajar su magia en nosotros y ampliar nuestra conciencia en los mundos hasta ahora insospechados. El resultado será una comprensión más rica y profunda de la belleza y el misterio del universo y de nosotros mismos.

19 El Sol - representa un cambio paradigmático en el mundo de la física teórica - sobre todo la teoría de las cuerdas. Ofrece una manera de conciliar cinco elementos dispares en una teoría unificada. El Sol representa una unificación similar - o la integración - de los diferentes aspectos de nuestra personalidad. El Sol de carta indica que hemos llegado a un cierto nivel de lo que Carl Jung llama individuación;"Individuación significa: convertirse en un ser individual, y, en la medida en que por individualidad entendemos nuestra singularidad más interna, última e incomparable, individuación es convertirse en el propio Sí-mismo. Por eso, «individuación» puede traducirse como «autorrealización». Los conflictos y nuestra personalidad están funcionando en armonía. A pesar de que la luz brilla a través de nosotros, seguimos siendo los mismos seres humanos limitados con la misma conciencia limitada. Pero la carta del Sol, nos muestra que hemos encontrado un cierto nivel de libertad personal, por la liberación de nuestros propios bloqueos y temores interiores, hemos llegado a un nivel de integración dentro de la autonomía que nos permite funcionar como un ser compasivo y eficaz dentro de la población. Estamos brillando con una luz interior, un faro para los demás.

20 El Juicio - El Multiuniverso ("the meta_universe" o "multiverse") Este concepto nos reta a ampliar nuestra conciencia a nuevas alturas. Es bastante difícil de imaginar un único universo infinito - posiblemente un número infinito de otros universos infinitos es alucinante! El "multiverse" extiende nuestra capacidad de comprender e imaginar. Se exige un despertar de nuestra visión más amplia de modo que podría abarcar esa gran visión de la realidad. La carta del Juicio, simboliza ese despertar. Significa un profundo renacimiento del alma, una vez que precipita la decisión y el compromiso. Algo oculto para nosotros es ahora puesto de manifiesto. Vemos el mundo con más claridad y un mayor entendimiento. En las cartas tradicionales, el Juicio deriva de imágenes cristianas del "Día del Juicio final", representado por un ángel llamando con su trompeta a los muertos de sus tumbas. Todas las partes "muertas" de nosotros mismos han sido llamadas de nuevo a la vida y tenemos la oportunidad, por fin, de cumplir nuestro potencial.

21 El Mundo - Teoría de que todos los seres humanos son limitados. Existimos en un espacio finito para un período de tiempo, sin embargo, anhelamos abarcar el infinito. Una Teoría del Todo indica que los físicos no son inmunes a este mismo deseo humano. La carta del Mundo representa esta paradoja de ser un ser limitado en un universo ilimitado. El bailarín en el centro de la carta, simboliza la libertad que se encuentran al aceptar nuestras limitaciones. El Mundo resume toda la sabiduría del Arcano Mayor, y cierra el círculo a las preocupaciones de la inocencia del loco. Esta inocencia ahora está fundada en la experiencia, el crecimiento y la aceptación. Se indica la madurez de nuestra alma, al aceptar dónde y para qué estamos. Vivimos en el mundo, no aparte de él. De este modo nuestra comprensión se extiende mucho más allá de sus fronteras. En una lectura, la carta del Mundo, nos alienta a poner en marcha nuestra sabiduría y experiencia, a aceptar la realidad de nuestra vida cotidiana como milagrosa.

EL PENDULO

2009-10-20T18:47:23+00:00

El poder del péndulo Radioestesia

La radiestesia es la facultad de percibir las "ondas" y las "radiaciones" que emiten los objetos y los cuerpos. Se refiere también a la capacidad de adivinar situaciones o momentos críticos de nuestra vida. Algunas personas, denominadas radiestesistas, poseen una sensibilidad especial para detectar estas ondas y estas situaciones y la utilizan tanto para predecir circunstancias de la vida como para encontrar corrientes de agua, vetas de minerales, restos arqueológicos, tesoros, cadáveres enterrados, objetos perdidos, personas y animales desaparecidos, etc., estén donde estén y aunque se hallen a una gran profundidad bajo tierra o a una distancia enorme. Para ello utilizan dos instrumentos: el péndulo o la varilla. Estas herramientas, trasmiten al radiestesista una especie de vibraciones que revelan el lugar donde se encuentra lo buscado o dan respuesta a consultas íntimas.

Aunque todavía muchos científicos opinan que la creencia en los péndulos y las varillas son pura superstición, lo cierto es que funciona, no se sabe por qué, pero funciona. Los resultados positivos obtenidos a través de la radiestesia, comprobados y demostrados, así lo certifican. De hecho muchos médicos, simpatizantes con el fenómeno de la radiestesia, la han utilizado para localizar órganos enfermos en las personas y como instrumento de diagnóstico médico. También dentro de los servicios policiales de algunas ciudades se ha acudido a esta práctica con el fin de encontrar personas que han desaparecido de sus hogares. Incluso durante la primera guerra mundial se utilizaron estos métodos para localizar minas y obuses que no habían estallado y permanecían todavía enterrados. A pesar de sus detractores, la radiestesia es una práctica que en la actualidad goza de muy buena salud y un gran número de radiestesistas hacen uso este don no sólo para realizar trabajos en el campo de la ciencia sino para labores mucho más sociales y humanitarias. Aunque se puede aplicar a todos los campos de la vida y a través de ella encontrar todo lo que uno busca, el aspecto más conocido es su uso en la localización de aguas subterráneas y minerales. Sin embargo su uso está también muy extendido dentro del mundo esotérico y se utiliza con bastante frecuencia para obtener respuestas sobre temas más personales y espirituales, por ser un método que da muy buen resultado en el campo de la adivinación y constituye un oráculo al que podemos recurrir cuando necesitamos una respuesta sobre algún tema concreto.

El péndulo

El péndulo es uno de los instrumentos utilizados por los radiestesistas para conseguir sus fines. Consiste en una masa suspendida de un hilo o una cadenita de entre 5 y 25 centímetros de longitud, de forma esférica o alargada, confeccionado generalmente en metal, madera o cristal. Se utiliza sosteniendo el hilo o la cadena con los dedos pulgar e índice teniendo la precaución de recoger los demás dedos para que no toquen el hilo. Lo suspendemos sobre el objeto del cual queremos obtener información, nos concentramos sobre el asunto a consultar y formulamos las preguntas de manera que el péndulo tenga la posibilidad de responder "sí" o "no". El péndulo gira de forma circular en un sentido o en otro dependiendo de las características de la persona que lo utiliza. Unas veces el "sí" estará relacionado con el movimiento circular de las agujas del reloj y el "no" con el movimiento circular contrario a las agujas del reloj. Otras veces será a la inversa (el "no" corresponde al sentido de las agujas del reloj y el "si" al sentido contrario a las agujas del reloj). Por eso es importante saber cómo se manifiesta el péndulo dependiendo de las características de la persona. A veces ocurre que la pregunta no está bien formulada y admite el "si" y el "no" como respuesta. En esos casos el péndulo tendrá un movimiento de vaivén "adelante-atrás", sin giro, de manera que no se manifestará en ningún momento hacia el "si" o el "no". En esta circunstancia habría que volver a formular la pregunta.

Un uso muy corriente del péndulo es buscar objetos, animales, personas, etc. utilizando un mapa. En este caso debemos colocarnos frente a él, dividirlo en varios cuadrantes y pasar el péndulo por cada uno e ellos. Cuando el péndulo empieza a girar nos está marcando la zona donde se encuentra el objeto que estamos buscando. Preferiblemente la mesa donde vamos a realizar el trabajo debería ser de madera y alejar los relojes u objetos metálicos o eléctricos, así como intentar que los pies toquen el suelo.

La varilla

La varilla es otro de los instrumentos utilizados en radiestesia. Puede estar constituido por dos varillas en forma de "L"o una sola en forma de "Y". Suelen ser de madera o de metal y para utilizarlas se cogen de los dos extremos con las manos poniendo la varilla en sentido horizontal al suelo y dejando siempre libre el otro extremo. Cuando la persona camina por encima de terrenos donde existen manantiales, minerales, tesoros, restos arqueológicos, etc., la varilla le trasmite una especie de vibraciones que indican el lugar donde está lo que se busca. A las personas que poseen la facultad de encontrar aquello que está oculto debajo de la tierra, ya sea con el péndulo o las varillas, se les denominó "zahorí". Por eso las varillas reciben comúnmente el nombre de "varilla del zahorí".

Hay quienes opinan que en teoría todas las personas pueden llegar a ser radiestesistas porque todos tenemos, en mayor o menor medida, la facultad de percibir las ondas y radiaciones que emiten los objetos y los cuerpos. Y por lo tanto utilizar con éxito el péndulo o las varillas. Sin embargo, no es algo que se consigue en dos días sino que, como todo, se adquiere a base de práctica, fuerza de voluntad, entusiasmo, concentración y mucha paciencia, además tenemos que ser conscientes de que al principio las prácticas son monótonas y pesadas y que los resultados positivos pueden tardar en llegar. Pero si a pesar de todo queremos iniciarnos en esta práctica es necesario que sepamos que la concentración es uno de los requisitos más importantes dado que las distracciones pueden afectar a los resultados. Por eso debemos concentrar toda nuestra atención en el objetivo a buscar rechazando cualquier otro pensamiento. Si se quieren obtener resultados positivos se puede recurrir al tipo de concentración que se describe en el apartado "magia esotérica" que figura en esta web. Otro aspecto que no hay que olvidar es la autosugestión, enemigo número uno del radiestesista. No se debe buscar deseando que algo ocurra como nosotros queremos. Hay que inhibirse de todo siendo imparciales y pensar solamente en aquello que estamos haciendo porque si estamos bajo los efectos de la autosugestión puede ocurrir que los estímulos procedan de nosotros mismos y no del objeto que estamos buscando, confundiendo de esta manera el resultado de la búsqueda.

La radiestesia no es un hallazgo moderno. En las antiguas crónicas egipcias y romanas se encuentran referencias sobre el uso de estos instrumentos. A lo largo de todas las épocas han existido personas que poseían estas facultades que les permitía detectar energías sutiles que emanaban de la tierra y que utilizaban para la búsqueda de minerales y corrientes de aguas subterráneas. Durante la Edad Media se practicó mucho en toda Europa, pero, una vez más, La Inquisición la condenó relacionándola con la brujería, de hecho muchos zahoríes fueron quemados en la hoguera acusados de brujos. Pero la perseverancia humana hizo que se mantuviera latente, y a veces oculta, permitiendo que los buscadores y poseedores de estos conocimientos y facultades siguiesen desarrollando y practicando esta cualidad. Gracias al tesón de unos pocos, y a los devotos de las ciencias ocultas, la radiestesia pervivió a lo largo de los siglos hasta colocarse el lugar destacado que hoy ocupa.

Respetar el péndulo

Es una de las herramientas más potentes dentro del mundo del esoterismo, que para funcionar no necesita de ningún elemento extraño, con esto queremos decir que no es necesario invocar a nada ni a nadie, es en realidad la fuerza personal lo que hace de él considerarle como una herramienta realmente extraordinaria.Aparentemente es muy "sencillo" de utilizar pero no nos engañemos, requiere de una serie de condicionantes innatos en la persona, además de ser conscientes de la necesidad de seguir meticulosamente unas pautas de conducta, un orden y todo esto junto a una extremada concentración hace que seamos capaces de llegar a sitios o mundos insospechados pero "reales". Si somos capaces de entrar, nos daremos cuenta pronto de lo lejos que podemos llegar, así como sentir que hay otros mundos pero que al mismo tiempo, están en este.

En principio el péndulo funciona por contraposición de fuerzas, hay que disponer del tiempo suficiente, aquí no valen las prisas; a través de la realización de un pequeño ritual conseguimos llegar a un estado de paz interior, de relajación que nos hará sentirnos cómodos, centrados, bien. Es básico conseguir que esa paz se traslade al péndulo, pero sin influir en él, dejando la mente en blanco. Es muy importante conseguir esa transmisión de tu calma interior. Es en este momento cuando el péndulo entra en oscilación y posteriormente comienza a girar en un sentido, que puede ser en el de las agujas del reloj o al contrario, es decir a derechas o a izquierdas (cada persona tiene un sentido propio que con el tiempo descubriremos). Este giro diremos que es para nosotros el sí, lo positivo y si hacemos una pregunta que de antemano sabemos que el resultado debería de ser negativo, esta energía negativa de la pregunta, no está en armonía con nosotros, es contraria a nuestro estado inicial, a nuestra esencia, "no podemos continuar con nuestra paz interior", por lo que el péndulo girará en sentido contrario al positivo, lo cual quiere decir que lo que hemos preguntado, no es cierto, lo que coincidiría con lo que ya sabíamos de antemano. Ya habremos aprendido a definir el sentido del péndulo "SI" o "NO" a futuras preguntas.

Ya tenemos la base de funcionamiento del péndulo, resumiendo, la mente entra en un estado de conciencia alterado y consciente en el que nos encontramos a gusto con nosotros mismos y los canales de percepción extrasensorial se abren, una vez traspasadas las fronteras y dentro de este estado contraponemos intuiciones, sensaciones y teniendo como referencia a nosotros mismos podemos predecir o conocer respuestas a las preguntas efectuadas.

Podemos decir que en nuestra vida hay dos niveles:
-Uno que es el de la vida diaria, con los avatares terrenales.
-Otro que es el mundo de la adivinación, de lo extrasensorial, de lo oculto.

El péndulo es la herramienta que nos permite saber en qué parte del mundo nos encontramos, ya que la línea divisoria entre ambos es muy delgada y es necesario que para nuestra cordura personal sepamos donde estamos en cada momento.

Tenemos que ser conscientes en que lado nos encontramos, no solo para salvaguardarnos, si no para afianzar nuestra estabilidad controlando en todo momento si lo que vemos es la realidad del día a día, algo que hemos sentido de terceras personas, premoniciones, etc. .

Cualquier persona que entre, que experimente con este mundo esotérico, generalmente, solamente se preocupa de ir, de ver, de entrar, de descubrir..., sin darse cuenta de que es mucho más importante poder retornar, volver al sitio de partida, saber hacerlo. Es imprescindible no quedarse en el mundo de la percepción, tenemos que vivir con lo que somos y como somos en el transcurrir de los días, y solo ir "allí" cuando sea realmente necesario, recoger lo que necesitemos y después volver a casa y ser conscientes de que si nos quedamos en el lado extrasensorial y no volvemos adecuadamente puede acarrear problemas muy serios en nuestra vida. No es un juego.

Quedan expuestas las tres propiedades básicas que se pueden llegar a conseguir con la utilización del péndulo como herramienta esotérica:

-Conseguir paz, estabilidad y tranquilidad personal.
-Conseguir un buen medio de oráculo adivinatorio.
-Conseguir fuerza para eliminar diversos problemas producidos por "el otro mundo".

Manual del péndulo

Como ya hemos explicado el péndulo es en realidad uno mismo y es una herramienta que nos permite saber en que lado del mundo nos encontramos, la línea que existe entre el deseo y la precognición es muy delgada y si no tenemos algo que nos diga donde nos encontramos realmente, si no sabemos donde nos movemos en realidad, puede crearnos problemas serios en la vida diaria, también es una herramienta que nos permite mover las fuerzas del otro mundo, del de las fuerzas sutiles de las energías que influyen en este mudo (brujería) y sobre todo nos permite regresar que lo realmente importante, es decir saber en que parte del mundo estamos realmente.En el péndulo hay que diferenciar dos niveles básicos, estos son:

La adivinación

La brujería

La adivinación es de sobra conocida por todos, sin embargo lo que se conoce como brujería es el movimiento de energías que si se utilizan para el bien es magia blanca y si es para hacer daño lo llamaremos magia negra, entendiendo que la técnica es la misma pero será de un tipo u otro dependiendo del fin. Hay que tener claro que para que llegar al nivel de brujería hay que llegar y saber utilizar el nivel de adivinación porque es la energía de estas visiones las que se mueven.

Para empezar a utilizar el péndulo hay que tener una serie de consideraciones iniciales, estas son:

1.- Disponer de un sitio en el sepamos que nadie nos va a molestar y en el nos sintamos en paz, que tenga buen energía, es independiente si es en la naturaleza u un sitio cerrado.

2.-Si es en una habitación debemos de procurar que este limpia (cármicamente) y sin máquinas electrónicas como ordenadores o televisiones.

3.-Si es en la naturaleza deberá ser un sitio despejado si cables eléctricos de alta tensión, antenas o similares y en el que nos sintamos realmente a gusto y protegidos de la vista de los demás, no es necesario que estemos solos, pero si que con quien estemos no nos perturbe nuestra tranquilidad.

4.-Procederemos a sentarnos en una postura cómoda pero nunca cruzaremos las piernas o lo brazos mientras estemos en el ritual.

5.-Cogeremos el hilo o cadena del péndulo con la mano derecha con el dedo pulgar e índice.

A partir de este momento y antes de entrar en el ritual del péndulo debemos tener en cuenta:

Tenemos que relajarnos a nivel interno y hacia nuestro interior dejando la mente en blanco

La concentración del péndulo no es hacia afuera sino hacia adentro

Nunca debemos forzar que el péndulo gire, el péndulo gira por si solo cuando estamos en paz y girará más cuanto más tranquilos estemos y tengamos la mente en blanco.

El péndulo nos da paz interior sobre todo.

Es en este momento en el tenemos que empezar a realizar el ritual del péndulo, es muy importante que siempre lo hagamos de la misma forma todo.

Ritual del péndulo

Una vez que nos encontremos preparados mentalmente y en un sitio que consideremos más nuestro, concentrados, tranquilos, sin prisas, lo primero que deberemos comenzar a preguntarle, con el brazo apoyado para no moverlo involuntariamente es lo siguiente:

1.- ¿Péndulo estas ahí?
Es en este momento en el tenemos que relajarnos interiormente, dejar nuestra mente en blanco, enviando energía pero sin influir; cuanta más paz tengamos con nosotros mismos mejor, el péndulo a medida que consigamos nuestro estado de paz (ánimo adecuado) girará en un sentido determinado (si lo deseas puedes cerrar los ojos para concentrarte mejor y después abrirlos para ver el movimiento. Cuando el péndulo este girando ya estaremos al otro lado de la barrera, es en este momento cuando determinaremos como nos moveremos por este mundo de energías esotéricas.

A continuación y sin perder nuestro estado, le pediremos que pare, muy corto, muy concreto, simplemente:

¡¡Para péndulo!!

Ahora deberemos fijar para cada uno de nosotros cuando es una contestación en sentido afirmativo y cuando es negativo por lo que haremos la primera pregunta de la que sepamos ciertamente que la respuesta es positiva, como por ejemplo:

2.- ¿Mi nombre es xxxxxx (nombre verdadero)?

Con lo que el péndulo girara en un sentido, este será nuestro giro en esta sesión para el sí

A continuación y siempre sin perder nuestro estado de concentración y de energía, volveremos a decir:

¡¡Para péndulo!!

A continuación haremos una pregunta que sepamos ciertamente que la respuesta es negativa como

3.- ¿Mi nombre es xxxxxx (nombre falso)?

Con lo que el péndulo girara en sentido contrario al afirmativo, este será nuestro giro en esta sesión para el no.

Con lo que ya, a partir de ese momento y manteniendo nuestro estado de paz estaremos en condiciones para hacer preguntas sobre el tema que deseemos.

Es muy importante y básico hacer preguntas concretas y después de cada pregunta deberemos darle tiempo y parar de nuevo el péndulo diciendo péndulo para

4.- Para terminar la sesión volveremos a nuestro estado inicial, a la vida real con tranquilidad, lentamente y siempre al finalizar dando las gracias al péndulo por haberte dejado volver al mundo real, a la realidad del día.

Notas:

Para comenzar deberos empezar por cosas que no sean problemáticas ni con carga emocional para nosotros.

No es conveniente mezclar temas en la misma sesión.

Un solo tema por sesión, sobre todo al principio nos deberíamos limitar a un solo tema

Es posible que al terminar la sesión tengamos otras sensaciones sobre el asunto que hemos tratado lo que nos dará más información sobre lo tratado.

También es posible que lo que no hemos visto no lo recordemos en un breve periodo de tiempo, por lo que es conveniente apuntar en un cuaderno lo que hemos sentido.

IMPORTANTE: No influir con la respuesta que nos gustaría, hay que mandar energía y fuerza, pero al mismo tiempo mantener la mente totalmente en blanco y que sea la realidad la que prevalezca, nos guste o no.

SANTERIA ( LA INICIACIÓN EN LA SANTERIA Y RELACIÓN CON LOS SANTOS CATOLICOS)

2009-11-08T15:14:14+00:00

Las Iniciaciones en la Religión Yoruba

Con frecuencia se refiere a la iniciación con el nombre de "asiento" que significa contrato y obligación.
Es un contrato en el cual el orisha conviene en proteger a su hijo, y éste en servirlo, pues es su obligación.
También se usa la expresión de "hacer el santo" para referirse a la iniciación.
El proceso de iniciación es largo, complicado y costoso. Consta de varias fases y varía según el orisha.
Primero hay que determinar cuál de los orichas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinación se determina esto y un santero mayor (obba), ya iniciado, puede hacer esto o para más certeza un sacerdote de ifa (babalawo).

Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el "asiento".

Entrega de collares:

La ceremonia de imposición de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orishas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciación incluyen un baño especial y el vestirse de ropa blanca como símbolo de una nueva vida. A veces las aguas del baño de purificación simbolizan el líquido amniótico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer.

Asiento:

En la iniciación se le asigna formalmente a un oricha que también se identifica como el "ángel de la guarda", que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinación en cuanto al futuro del iniciado y un año de obediencia a ciertas tabúes y restricciones. Durante este primer año es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo. (Esto tiene sus excepciones)
Un sacerdote (babalawo) y un santero ejercen diferentes funciones, pues un sacerdote de ifa no tiene la facultad de hacer un santo o dar collares. Pero un santero sí puede. El sacerdote sólo puede oficiar en una iniciación de su patrón Orula cuando un hombre se convierte en un babalawo y cuando se da Elewá y los Guerreros. La función del sacerdote de ifa es principalmente judicial, pues toma algunas de las decisiones más importantes dentro de la religión. (Según la casa religiosa)
El sacrificar animales en la iniciación, puede hacerlo un obba o un babalawo, pues "no hay nacimiento sin sangre". Se cree que en la iniciación uno nace a una vida nueva. Final se le considera al iniciado un hijo (omo) de su orisha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.
Para muchos santeros esta iniciación es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse más con los orichas, pues esta relación con los orishas puede extenderse a incluir a varios. Al "hacer el santo" le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Orúnla, Orúnmila o Ifá) abierto sólo a los hombres que serán sacerdotes (babalawos).

Santeria Yoruba

La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin. Este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en otros países (principalmente en USA, en Miami, New York y Los Angeles). Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Santería: una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo.

Los Santos

Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Los santeros tomaron la figura de los santos mas populares en Cuba pero para ellos ya no representa al santo sino a un orisha lucumí. Estos son dioses creados por Olodumare para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana. Hicieron lo mismo con cada advocación de La Virgen Santísima conocida en Cuba.

La identificación del orisha con la figura del santo a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas (símbolos de su martirio), se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Un practicante de la Regla de Ocha (como se llama la religión en Cuba) no venera a Santa Barbara, La Virgen de Las Mercedes o La de la Caridad del Cobre, él le rinde tributo a Shangó, Obatala y Oshún, porque esos son sus orichas.

Tabla de orishas con su respectivo santo católico:

Orisha (dioses) Santo Principio que se le atribuye
Agayu San Cristóbal Paternidad
Babaluaye San Lázaro Enfermedad
Eleggua San Antonio de Padua Abridor de caminos
Ibeji San Cosme y San Damián Niños
Inle San Rafael Medicina
Obatalá Nuestra Señora de las Mercedes Claridad
Ogún San Pedro Hierro
Olokún Nuestra Señora de la Regla Profundidad
Orula San Francisco Sabiduría, destino
Osanyín San José Hierbas
Oshosi San Norberto Caza y protección
Oshún Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá Nuestra Señora de Regla Maternidad

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Adivinación

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

1-Una cadena de medallones que el babalao tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios ("ebbo") lo cual necesitan para vivir. Puede ser fruta, vela, comida, un sacrificio, etc. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición
2- Al orisha pidiendo su asistencia
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

SANTERIA ¿QUIENES SON LOS ORISHAS?

2009-10-18T20:56:58+00:00

Deidades Orishas

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

Los yorubas, para identificar a sus dioses orishas toman características particulares de los más conocidos santos latinoamericanos, es así, que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar, como por ejemplo, santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. En la Fiesta de su santo, la persona, la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha.

ELEGGUÁ Mensajero de los Orishás, Guardián de Umbral, Eleguá está en todas partes, pero reside en los cruces de caminos. El abre y cierra todas las puertas, y muestra múltiples posibilidades para nuestro camino. Al mismo tiempo puede ser él el que nos tienta para alejarnos del camino poniéndonos así a prueba. Puede aparecer como un niño joven o un viejo sabio.
Cuando el Orí está en el cruce de caminos Eshú te ayudará o evitará que te centres, de acuerdo a la calidad de tu relación con él y tu Orí. Divino Tramposo, él puede traerte buena o mala suerte, a menudo de formas impredecibles.
El es la personificación de la posibilidad y de la actividad veloz. Su totem es, de hecho, la rata, que vive en las calles y se alimenta de basura.
El es la interface entre los Orishas y los humanos: sin él no hay comunicación posible con el mundo espiritual.
Sus colores son el rojo y el negro, y es representado con una cabeza de cemento en la que se adosan cauries (caracoles) para formar los ojos y la boca. Esto es preparado de acuerdo con una receta secreta por santeros experimentados, pero es mejor recibir a Eshú junto con Ogún y Ochosi de manos de un Babalawo.
Las ofrendas típicas a Elegua son aceite de palmera, rhum, cigarros, maiz tostado, pescado seco, jutia.
En Palo Mayombe su nombre es Lucero o Tata Elegua. En el Vudú se lo llama Legba.
En sus múltiples aspectos puede ser comparado con los siguientes dioses: Hermes, Mercurio, Set, Loki (

Es el primero en todo. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como el último en despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Vigía del día y la noche, del bien y el mal. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Dios de los desvíos y las entradas. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido.

La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu, quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre.
Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros, todos admiten contradicción. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras, en los parques solitarios, en el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. Es íntimo amigo de Changó, Ochún y Oggún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula, y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes, sus amarres no se pueden romper nunca. Es gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos.
Color: Rojo y Negro (Juntos)
Día: Lunes y 3 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemú
Sincretismo: Anima Sola, San Antonio de Padua, San Benito Palermo, Santo Niño de Atocha.

OGGÚN Ogun es el guardián del misterio del hierro. El es el Espíritu Guerrero que aclara el camino y nos da fuerza. El es el señor de la guerra y de los baños de sangre, el patrono de los trabajadores del metal, conductores, soldados, y sus ofrendas son presentadas con frecuencia cerca de las vías del tren.
Todos los pactos y juramentos son sagrados para él, y es él quien garantizará la justicia. Se le pide para quitar obstáculos de toda clase. Junto con Elegba y Ochosi él es parte del grupo de Guerreros, que se le da como protección al aspirante a santero.
Ogun es representado por una piedra negra que se coloca en un caledero de hierro con sus otros implementos de metal, generalmente un gran cuchillo o machete, llaves, clavos de vías de tren, etc. El caldero claramente representa la olla donde el destino es preparado, por tanto Ogun es el dueño de Ire (buen destino).
Su totem es un perro negro. Bebe enormes cantidades de rum, y aprecia las ofrendas de name, y gallos.
En Palo se lo llama Zarabanda, en Voodoo Ogou Ferraille.
Puede compararse con los dioses: Mars, Tyr, Mithra (también señor de la guerra y los pactos), y quiza con Horus.

Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos nosotros, tanto en la religión como en la vida terrena.
Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá, al lado de la puerta para que no penetre nada malo.
Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las montañas.
Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de Ocha habla en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Yoruba.
Color: Negro y verde y a veces morado.
Día: Martes, Miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pablo, San Pedro, San Juan Bautista, San Jorge, San Miguel Arcángel.

OCHOSÍ Ochosi es el Orishá Mago del Camino de la Mano Izquierda.Vive en el bosque, y es el Señor de la Caza y de la buena o mala medicina.
El es un excelente cazador, seguidor de huellas, y hermano de sangre deOgun, que vive en el mismo caldero con él, en la forma de un arco y flecha de metal.
El nos ayuda a encontrar y seguir el camino más corto hacia nuestro más alto destino. El es el Maestro del viaje astral y del control de sueños. Ofrecele tu total, continua alerta. Bebe Anisette y come todo lo que come Ogun.
Puede ser comparado con estos Dioses: Orion, Herne, Kernunnos, Wodan, y todos los dioses de la Caza de culturas shamánicas.

Orisha mayor, protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores, adivino, guerrero, pescador, mago, brujo y hechicero. A pesar de esto, Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. En sus ceremonias se quema pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.
Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones, pues tiene con Inle y Abbata, una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Las ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería.
Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece, del mismo modo mete en ella al que es culpable. Ochosi viste como Elegguá y Oggún pues es un guerrero.
Color:Lila o Azul con Amarillo
Día: Lunes, martes, miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá
Sincretismo: San Humberto, San Norberto
Rezos
OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.

OBBATALÁ Dios de la creatividad, es el más sabio de los Orishás. Intocable en Su puerza. El habita en los picos de las montañas, en los lejanos nevados picos. Tiene dos aspectos, masculino y femenino.
Representa 1a moralidad y la racionalidad, detesta todo lo sucio y estúpido. Sus pensamientos son calmos y profundos, la inmortalidad es su residencia.
El es la Luz Blanca que contiene todos los colores y aún los trasciende. Como Orishalá él es el creador de la forma humana, Señor de todas las cabezas y de la iluminación, Guardián de lo Sagrado.
Totems: elefante, boa, gorila. Sus ofrendas son coco, palomas blancas, manteca de cacao, efun.
Su nombre en Palo es Tiembla Tierra.
Puede compararselo con los dioses Brahma, Júpiter, el dios Vudú Damballah, y en su aspecto femenino a la Diosa Tara.

En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita sobre la tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Es un Orisha humilde y sabio. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, Al hacerse presente, llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas, quienes lo acatan y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.
Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. Todos los Orishas lo respetan. Todos los buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frase duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 camino. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas y sus sacerdotes se llaman Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni tomar bebidas alcohólicas.
Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes. 24 de Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo:Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San José obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.
Rezos
ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.

OYÁ Llamada también Yansá, es la diosa de los vientos: los vientos de cambio, los vientos de la Mente.
Se la representa como una feroz amazona, aficionada a la guerra, que posee una fuerte individualidad. Está casada con Chang6. Es también la Reina de los Cementerios, ella conoce los secretos de la Transformación y la Nigromancia.
Su totem es el bufalo.
Similar pero no idéntica a Kali, Lilith, Hekate, Hel y algunas formas de Pombagira

Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún o espíritu de los difuntos.
Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos.
Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.
Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.
Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.
Rezos
OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.

OCHUN

Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general.
Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres.
Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Dueña, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como a una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de provocar, riñas entre Orishas y los hombres.
Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.
Rezos
OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.

YEMAYÁ Madre de los Orishás y de toda la humanindad.
Su útero es el dador de vida pero también el lugar del eterno descanso. Reina de las brujas y de todo lo que vive debajo del mar.
Su compasión es una fuerza sanadora que rescata al fiel de todos los problemas.
Ella rige también sobre los poderes de regeneración. Sus ofrendas típicas son frutas y melaza.
Su nombre en Palo es Madre de Agua, y puede ser comparada con la diosa Isis.

Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum, Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de Yemayá, el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del mundo, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente, bruja temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.
Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.
Rezos
YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.

CHANGO Rey de Oyó. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien y en mal.
Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular, el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente, sabio, jocoso, músico y yerbatero experto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes, porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes.
Con Changó nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego, con un hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso, se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra.
Changó es dios del Fuego, del rayo y del trueno (que es su voz), la guerra, de los tambores ilu-batá, del baile, la música y la belleza varonil. Patrón de los guerreros, y de las tempestades. Su esclavo es Deu, su padrino Ozaín, quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas, le preparó un Aché con un Güiro, que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca, escupía candela para vencer a sus enemigos.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas, es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso, valeroso, altanero, aguerrido, fullero, tahúr, bondadoso, místico, incorruptible, notable Etc. Pero también es mentiroso mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo, el Erinlo.
Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dadá, Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. Su mensajero es Bamboché, Bambochen o Bamboyán.
Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Eggun. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno), Mana-Mana (el rayo), y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe el nombre de Eletimo, que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él, salvó a Oddúa con su cetro, cuando sus enemigos lo perseguían.
Con los palos moruros y puesta del sol, preparó el secreto de Ozún. Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la ayuda de Ozaín, salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó, y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva.
El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana, se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas, que lo hizo el mismo día que labró su cetro.
En el caracol 12 prohibe fumar, pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz, y se le pone un collar blanco con rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para este Orisha no hay camino cerrado. Vive en los árboles que tienen curujey encima. Él y Elegguá hablan al amanecer.
Color: rojo y blanco
Día: Viernes, Domingo y 6 de cada mes
Padres: Se le atribuye a Obbatalá, Agayú y Oloddumare. Su madre Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con Ochún)
Sincretismo: Sta. Bárbara
Rezos
BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE. Un Orishá muy popular: Señor del Trueno y el Rayo, de la hombría y el vigor. El prueba con fuego, lo que significa que es él quien pone a prueba tu fe.
Es el lider sin paciencia que habla s6lo una vez. Suyo es el poder de iluminar las ideas. Es un Orishá muy masculino y promueve la intensidad de la experiencia.
His totems are among others the Sus totems son, entre otros, el gato negro y el caballo. Su símbolo es un acha de dos cabezas.
Llamado 7 Rayos en Palo, él puede compararse con Thor y Apolo.

ORULA U ORUNMILÁ

Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación. Principal consejero y bienhechor de la humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas. Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.
Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos.
Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.
Rezos
ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.

OSHÚN

Ella es la Venus de los Orishás.
Encantadora amante de las cosas dulces y de todo lo que es hermoso. Diosa de los ríos y también de los ríos de sangre que son nuestras venas. Hermana de Yemanyá, ella puede ser también una poderosa bruja.
Su símbolo es el espejo, su arma el Espejo Mágico ya que ella sabe como viajar a través de él al reino astral y operar sus hechizos. Ella favorece el placer de los sentidos y todas las sombras del amor.
Similar, sino idéntica a Erzulie del Vudú, la Afrodita griega y la nórdica Freya.

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios,personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.

Olokún
Señor-del Océano. Conoce todos los secretos de lo Profundo y del Tiempo. El representa. lo Desconocido. El es el Rey del Reino debajo del Océano. A veces se lo representa como una sirena que sostiene una máscara y una serpiente. En psicología él es el subconciente.
En sus atributos es idéntico a los dioses Dagon, Neptuno, NerthusNjord, Nodens y Chtulhu

Osain

Es el espíritu de las hierbas y sus poderes.
Es el aliado del mago que tiene que agradarlo dejándole una ofrenda a la entrada de los bosques.

Aganyú
Orisha de los desiertos y los volcanes. El es el dueño de la Cueva.
Apartado de las cosas superficiales del vivir, él lleva al fiel a través de los grandes obstáculos. El brinda tremenda fuerza interior.
Se lo compara con el dios griego Pan.
Ibeji
Orishás gemelos, protectores del hogar y los niños. Ellos simbolizan los dos polos de la existencia. Pídeles por buena suerte en asuntos de dinero.

Babalú Ayé

Señor del. Mundo que castiga los exesos de la humanidad con enfermedades virales. Lo simboliza el enfermo indigente.
Sus totems son el chacal y perros extraviados. Es también el Dios de las enfermedades psicosomáticas.
Su nombre en Palo es Coballende.
Puede ser comparado con Saturno

Orunmila/Orula

El más sabio de los Orishás. Testigo de la Creaci6n, Padre de los Secretos, segundo sólo de Olodumaré (la remota divinidad absoluta).
Orishá de la adivinación y del destino.
Su orden especial de sacerdotes se llaman Babalawos y se dedican a la adivinación.
El puede ser comparado con el dios egipcio Thot y el gn6stico Aion.

Ori

La divinidad personal que reside en la cabeza interior del ser humano. No nacida la vida.y aún inmortal. Sólo el Orí de uno puede guiarlo hacia las elecciones correctas en
Debe ser venerado antes de acostarse y al levantarse. Muchos misterios profundos se conectan con el concepto de Ori: es el Super Yo y la Superconsciencia. Uno puede conectarse con el ori a través de la meditación profunda.
Se compara con los dioses Ishvara y Kia.

SANTERIA (CARACOLAS "Diloggun",COLLARES "Elekes",LOS ODDUN)

2009-11-26T07:41:17+00:00

LOS CARACOLES

LA PREPARACIÓN DEL OFICIANTE

Con independencia de sus dotes adivinatorias, el oficiante debe hacer o tener antes de comenzar las ceremonias para el registro una preparación, que consiste en unas ceremonias para que su espíritu este dispuesto sin ninguna perturbación para poder comunicarse limpiamente con el corazón del Dilogún.

EL RITUAL DE LOS CARACOLES

Para que la Fuerza Energética ilumine al santero llevándolo por el camino correcto para ayudar a la persona a encontrar la solución que esta buscando, se hacen toda una serie de pequeñas ceremonias, de esta forma los caracoles pueden hablar con precisión al realizar el registro con los caracoles, funcionando la adivinación con independencia de la caída de los caracoles sobre la estera.
Una mano de caracoles consta de 16 conchas, y además se les une una serie de enseres llamados Ibo: Una piedra chiquita generalmente oscura que en la legua lucumí se dice: Otá. Un caracol distinto a los del Dilogún que se buscara en la arena, que en la legua lucumí se dice: Allé; una semilla de guacalote, que en la legua lucumí se dice: Egué Alló, Una cabeza de muñequita pequeña, n lengua Lucumí: Erí Aguoná, y una pelotita de "cascarilla" ( En Lucumí: Efún)

Están establecidas 17 maneras o formas en que pueden caer los caracoles, y dependiendo de cada una de estas 17 formas así será el resultado del registro que provea el Dilogún. Este requiere de una preparación antes de nacer, ya que estos caracoles se obtiene cerrados y mediante unas ceremonias se consiguen abrir, la ceremonia representa que están vivos y por tanto pueden hablar, de esta forma el Dilogún se interpreta de dista forma según si cae boca arriba o boca abajo. Cuando un caracol cae boca arriba y los demás boca abajo es: 1 Ocana 2 Ellioco 3 Ogunda 4 Elorozun 5 Oché 6, etc...
La mente de la persona que consulta se une a la mente del santero provocando el dialogo de los caracoles, de esta forma se suman los poderes de adivinación del oficiante con la mentalidad de la persona consulta al entrar en contacto con el ritual.
Este sistema utilizado por los santeros para ayudar a las personas a encontrar respuestas en su vida presente y futura, se puede centrar en el pasado para poder ver cosas que han sucedido y que marcan el presente de la persona y/o el futuro, de esta forma se puede encontrar un camino que repare y mejore tanto el presente como el futuro.
La consulta, para que sea más completa ,la podemos dividir en los diferentes aspectos que el consultante desee. Así el Dilogún podrá hablar con más detalle de aquello que el consultado desee conocer a fondo.

DILOGGUN

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas.

Signos del Caracol

Los signos del caracol son 16.
1. Okana. 2. Ellioko. 3. Oggunda. 4. Irozo. 5. Oshe. 6. Obbara. 7. Oddi. 8. Elleunle. 9. Osa. 10. Ofun. 11. Ojuani. 12. Ellila. 13. Merinla. 14. Metanla. 15. Marunla. 16. Merindiloggun.
Sistema de consulta oracular mediante caracoles cauri. El santero tira 16 caracoles, pero está autorizado a leer sólo 12. Del 13 en adelante manda al visitante a que se registre con un babalawo. Cuando se tiran los caracoles y se da la explicación de las letras que salen y sus significados. Estos dicen lo que está pasando, le pasó o le va a pasar al consultado y las recomendaciones para conducir sus actos. Suele escucharse que un oricha habla por determinado número.

Las letras del Diloggún son, según los caracoles que caigan bocarriba: Ocana o Okana (1), Eyioko o Eyioco (2), Oggundá (3), Irosun o Iroso (4), Oché o Ché (5), Obbara (6), Oddí (7), Unlé, Eyeúnle o Yeúnle (8), Osá (9), Ofún (10), Ojuani (11), Eyinlá o Eyilá Chebora (12). Los que no lee el santero: Metanlá (13), Merinlá (14), Marunlá (15) y Meddiloggún o Metadiloggún (16). Todos bocabajo Ocha Kuaribó, no habla nadie. Se le llama letras menores a Oché (5), Obbara (6), Oddí (7), Osá (9), Ojuani (11), el resto son letras mayores.

ODDUN MENORES
5, 7, 9, 11

ODDUN MAYORES
1,2,3,4,6,9,10,12,13,14,15 Y 16

PARA PEDIR LA MANO

Se pide la Izquierda con
Todos los oddun mayores y:a6 2-5 1-4 1-6
Se pide la derecha con:
Todos los oddun menores y:
5-9 11-3 5-12 5-6 6-12 7-6 11-1 9-12 5-11 5-7 11-10

Es importante destacar que durante el desarrollo de un registro y como regla invariable los oddun mayores se tiran una vez y las menores dos veces. Para registrar con el Diloggun hay que tomar en cuanta la forma en que estos han caído sobre la estera en la cual se está consultándole primer paso a seguir es la Moyugba, pidiéndole desde Olofi hasta el último santo incluyendo los muertos, tanto sus familiares como aquellos que han pertenecido a esta religión y que usted conoce de su sabiduría y también a los vivos, su Madrina, Padrino, Yubbona y santeros mayores y menores, y todos los Oluos que usted conoce para que le den el Achè.

LOS ODDUN

OCANASORDE / EYIOCO / EYEÚNLE / IROSUN / OBBARA / OCHÉ / ODDÍ / OSÁ / OFÚN-MAFÚN /

OGGUNDÁ / EYILÁ-CHEBORA / OJUANI-CHÓBER

OCANASORDE

Refrán: por uno empezó el mundo, si no hay bueno no hay malo.
Patakí: había una vez una persona que era amiga de las discusiones, y se buscaba la enemistad y la antipatía de todos los que lo trataban, pero no era de malos sentimientos. Esta situación llego a tal extremo que se vio solo y hubo de abandonar el pueblo en el cual vivía. A la salida del pueblo se tropezó con un comerciante que venía con un perro tirando de su mano.
Al verlo se le acercó y le pregunto cómo andaban las cosas, para lo cual este le respondió -como siempre - para unos bien y para otros mal. El comerciante al ver que este iba a abandonar el pueblo le aconsejó que se rogara la cabeza, pues era una orden del Rey de ese condado, la cual quien no la cumpliera debería morir.
El hombre, porfiado de hecho, le respondió que el no obedecía ordenes de ese Rey, pues iba a abandonar ese pueblo. Siguiendo su camino, y a lo largo de unas leguas, los soldados del Rey al verlo y notar que no había cumplido las ordenes del soberano, lo tomaron preso y lo encerraron con los tigres pensando que era un cabecilla del ejercito contrario, donde fue devorado por los mismos.

EYIOCO

Refrán: flechas entre hermanos
Patakí: Odé era un cazador que vivía con su mujer, y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol y Olofi venía y se tomaba la sangre. Un día su mujer le preguntó por qué él traía los animales sin sangre, y él le contestó que eso no le importaba.
Ella se quedó callada, pero un día tomó el saco donde Odé echaba la cacería y le echó ceniza, y en el fondo del saco hizo 3 agujeros para que la ceniza se fuera regando y así poder seguir el rastro, ya que quería averiguar cómo y por qué los animales venían sin sangre.
Odé tomó su saco de caza y su arma, y salió como de costumbre, sin darse cuenta que lo perseguían. Cuando llegó a donde estaba Olofi, este le preguntó que con quien había ido, y él le contestó que con nadie. Olofi le preguntó quién era esa mujer que estaba escondida detrás de unos arbustos, y Odé le dijo que no sabía. Entonces Olofi dijo: ¨ Curiosa, si sangre quieres ver, sangre tendrás para siempre.¨ Ahí nace el periodo de la mujer.

EYEÚNLE

Refrán: La cabeza lleva al cuerpo, un solo Rey gobierna un pueblo
Patakí: Onle era un hombre de mucho rango y muy formal, muy respetado por su edad y riqueza. Viéndose tan alabado comenzó a creerse que era inmortal y se volvió vanidoso y orgulloso. Olofi al ver eso, mandó a decirle que cambiara su manera de ser, porque él lo había creado con poder y riqueza, no con orgullo y vanidad; pero Onle no le hizo caso, y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quién lo comprara.
Un día Olofi mandó una tormenta que derrumbo parte del palacio de Onle, y como este tenía cierta edad y poca agilidad, no podía reparar el solo el derrumbe. Desesperado fue a donde Olofi, y este le marcó ebbó, y le dijo que si lo hacía iba a levantar su palacio, y Onle le obedeció.
A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda y comenzaron la reedificación, pero cuando iban por la mitad comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica, y cuando hicieron la liga de los materiales olvidaron echar arena, por lo tanto cuando pusieron los ladrillos, estos no quedaron firmes y el viento comenzó a mover lo que estaba construido, por lo que tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión que faltaba el albañil, este era ahijado de Mofá, y Olofi le había hecho una rogación para que encontrara una oportunidad de trabajo. Después que trataron el asunto, el albañil les dijo que la única manera de el aceptaba era si Onle le hacía un contrato permanente nombrándolo jefe de los albañiles del palacio. Una vez firmado el contrato, se volvió a reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

IROSUN

Refrán: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar
Patakí: Había una madre que estaba muy triste porque su hijo iba de gobernador a otra tierra, pero el hijo le dijo que no temiera, pues el iba con sus mejores amigos, ya que los había escogido el mismo. Salieron rumbo a la tierra que los esperaba para tomar el puesto de gobernador, pero llegaron a un lugar en el cual había que pasar por unas cuevas, y el fue el primero en entrar, pero sus amigos le taparon la salida porque le tenían mala voluntad, ya que iba a desempeñar un cargo que ellos no habían podido conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió de tal manera, que sus aguas llegaron hasta las cuevas y lo sacaron, saliendo ileso y llegando con vida a su destino.

OBBARA

Refrán: de la leyenda nace la verdad
Patakí: Obbara salió a cazar al monte y trajo un carnero.
Lo preparó para comer y empezó a asarlo, y el olor del asado llegó tan lejos, que unos comerciantes que pasaban por allí lo sintieron, les gustó tanto el olor y además tenían tanta hambre, que buscaron de dónde salía tan rico olor. Al llegar a casa de Obbara, le dijeron que los dejara comer allí porque ellos iban muy lejos y tenían hambre, no sabían cazar y querían comer con él, pero como el carnero no era tan grande, Obbara dejó que se lo comieran ellos solos.
Cuando acabaron de comer estaban tan llenos que las alforjas y hortalizas que llevaban les resultaban muy pesadas y dejaron la mitad allí. Cuando se fueron Obbara abrió las alforjas y de las mismas cayeron joyas y telas preciosas, y entre las hortalizas que habían dejado, vio que las calabazas estaban llenas de monedas de oro.

OCHÉ

Refrán: Sangre que corre por las venas
Patakí: Un comerciante que venía de lejos, cansado y fatigado. Con tanta sed que apenas podía ver bien, se encontró en el camino con un grupo de personas que estaban sentadas a la orilla de un charco de agua infestada y fue a hablar con ellas. Estos por maldad le dijeron que tomara agua si tenía sed, y como no veía bien por la fatiga y el cansancio, tomó de ella. Después de calmar su sed, siguió su rumbo, y con el aquellas personas, que no paraban de hacerle burlas, al poco rato cada cual tomó su derrotero, y el comerciante siguió por su lado, pero para su mayor sorpresa, el agua infestada comenzó a surtirle efecto y la sangre se le descompuso, al tiempo que le salieron llagas en la piel y quedó muy enfermo.

ODDÍ

Refrán: donde se hizo el hoyo por primera vez.
Patakí: Aruma y Odima siempre andaban juntos, pero Aruma le tenía envidia a Odima porque andaba mejor que él y siempre le estaba preguntando cómo se las arreglaba para conseguir mejores cosas que él. Un día Aruma invitó a Odima a tomar y hacer cierta cosas, pero éste dijo que no, entonces Aruma le dijo que le prestara 3 monedas, Odima le dijo que no las tenía en ese momento. Al otro día Odima se fue a registrar y le dijeron que no prestara ni malgastara dinero, pero que tampoco fuera avaricioso. Cuando se encontró con Aruma, este lo invitó a jugar al interés con unos cuantos amigos. Odima fue el ganador y tuvo que prestarle a Aruma 3 monedas. Odima fue cada vez más para atrás, su suerte no era la de antes, por lo que decidió ir a probar fortuna a otro pueblo, pero no ganó más que 2 monedas. Siguió caminando y de tanto andar las ropas se le deshicieron encima, llegó a estar tan cansado que tuvo que guardar las 2 monedas entre los dientes porque las manos se le cansaron. Entonces vio un río y como tenía tanta sed, fue a tomar agua y las monedas se le cayeron al río y fueron rodando hasta el mar. Odima corrió detrás de las monedas, pero cuando llegó al mar le salió un guardián y le dijo que no podía pasar, entonces Odima le explicó que estaba buscando 2 monedas que se le habían caído y estaban en el mar.
El guardián le dijo que tenía que esperar a que el dueño llegara al otro día, y lo invitó a comer pescado salado. Esa noche tuvo que dormir en unos arrecifes, hasta que por la mañana Olokun le preguntó qué era lo que él quería, y Odima le contó. Olokun le dijo que su casa era muy rica y que en ella había muchos tesoros y monedas, le sacó un puñado de ellas y le preguntó cuál de esas eran las que se le habían caído, pero Odima se acordó que le habían dicho que no fuera avaricioso y tomo sólo las dos monedas que estaban marcadas por sus dientes. Olokun al ver su honradez le regaló una cesta llena de joyas y monedas. Odima siguió caminando hacia el pueblo y cuando llegó Aruma le preguntó que de dónde había robado todo eso, pero Odima no le hizo caso y siguió su camino.
Aruma lo volvió a llamar y se pusieron a discutir de tal forma que terminaron yéndose a las manos, y se hirieron con sus armas. Después no se hablaban pero continuaron odiándose.

OSÁ

Refrán: Su mejor amigo es su peor enemigo
Patakí: Todos los pájaros se reunieron para comerle los hijos a Ou (el algodón), y no lo dejaban florecer. Un día Ou fue a casa de Orula y le contó lo que estaba pasando con los pájaros y sus hijos, y Orula le mando que hiciera ebbó, y así lo hizo.
Desde entonces a Ou le empezaron a salir unas espinas en el capullo, que es donde tiene a sus hijos, y cuando los pájaros venían a picarlo se hincaban y tenían que retirarse. Así fue como Ou pudo conservar a sus hijos

OFÚN-MAFÚN

Refrán: Donde nace la maldición
Patakí: Ofún era una persona que le gustaba criar hijos ajenos, porque él no tenía hijos. En la casa continua vivía un matrimonio que tenían una hija, esta se llamaba Ananagú. Ofún y el matrimonio se trataban de compadres, y un día Ofún les dijo: ¿por qué ustedes no me entregan a Ananagú para criarla?, donde los padres accedieron.
Ofún era un hombre muy misterioso, donde su religión era tener fenómenos del otro mundo, cosa muy seria esta, la cual tenía en un rincón de su casa en alto y tapada con una sábana blanca, dándole consejos Ofún a Ananagú que nunca intentara ver ni acercarse tras las sábanas.
Pero un día la curisidad de Ananagú fue tal, que esta olvidó lo que le dijo Ofún, y buscó una escaleras y se subió para ver lo que tanto escondía Ofún tras esas sábanas. Al ver lo que escondía Ofún, con tanto misterio, su susto fue aterrador, de manera tal que cayó sin conocimiento al suelo.
En es instante entraba Ofún con la madre de Ananagú, que al verla Ofún se dispuso a levantarla muy apenado, pero la madre le dijo a Ofún muy enérgica: devuélveme a mi hija, como yo te la entregué, usted le echó maldiciones, devuélvamela como tal se la entregué.

OGGUNDÁ

Refrán: discusión, tragedia, la cuchilla
Patakí: Cierta vez todos en un pueblo se reunieron para hacerle la guerra a Olofi, entonces este mandó a hacer juntas de todo el pueblo y buscó a Oggún para que le arrancara la cabeza a todos. Oggún fue arrancándolas y amontonándolas, hasta que llegó Orula que fue el ultimo en llegar. Oggun le preguntó por qué llegaba tan tarde, y Orula le contestó que él no quería pelear con su padre Olofi. Entonces Olofi le dijo a Orula: ¨ Ya que has llegado tarde, porque no querías pelear conmigo, siempre llegarás tarde y serás el último en hablar, pero serás el Rey del pueblo.

EYILÁ-CHEBORA

Refrán: Fracasado por revoltoso, cuando hay guerra el soldado no duerme
Patakí: Moderiko, el hijo de un Rey, era muy atrevido, al extremo de ser odiado por todo el mundo. El padre estaba muy triste al ver el descontento de sus súbditos, y acordó en un consejo concederle la corona a quien cazara un elefante. Ese día Moderiko se había mirado y no tenía los animales para el ebbó que le marcaron, por lo que entró en un patio y se llevó los animales para realizar el ebbó, poco después vio un elefante, y con las flechas que le quedaron del ebbó, le disparó y lo mató, dejándolo tirado en el lugar.
Pero sucede que un caballero del reino encontró el elefante muerto, le sacó la flecha y se presentó en la corte con ella diciendo que él había matado al elefante y el lugar donde lo tenía. Los miembros de la corte fueron y lo vieron, y cuando empezaron los preparativos de la fiesta para coronarlo, Obbatalá le contó a Moderiko lo sucedido, y este enseguida se presentó reclamando sus derechos ante los consejeros del reino, los cuales lo tomaron como otra de sus majaderías; pero tanto insistió, que los consejeros acordaron que Moderiko debía escoger entre miles de flechas que le iban a presentar cuál era la suya.
La prueba le fue favorable, entonces le exigieron que llevara otra flecha igual, lo cual hizo muy bien, y fue proclamado Rey por su suerte y herencia.

OJUANI-CHÓBER

Refrán: Sacar agua con canasta, mal agradecimiento
Patakí: El camaleón tenía un solo color, y carecía de collar. Como era muy envidioso, odiaba al perro, porque siempre lo veía de distinto color y con un collar puesto.
Un día el camaleón le preguntó al perro como se las arreglaba para ser como era, siempre de color diferente y con collar, a lo que el perro no contestó, entonces el camaleón se dijo: ¨ voy a ver como es posible esto ¨. Al otro día fue a ver a Orula para buscar la forma de ser igual al perro, y este le comentó que debía tener cuidado y no ser tan envidioso, pues el mal que el pudiera desear a otros, podría revertírsele, a lo que el camaleón siguió en su insistencia de ser igual al perro.
Al ver Orula la insistencia del camaleón, le marcó rogación y le dijo: ¨ vaya, ya está usted como quería estar ¨. Cuando el camaleón llegó al bosque se tropezó con un árbol y enseguida cambió de color. Desde entonces el camaleón cambia de color según en el árbol que sea.

Los Elekes

Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante, los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea, 3-6-7-21 etc.

ELEGGUÁ El collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. La marca básica es 3. Ejemplos: 3 rojas, 3 negras, 3 blancas 1 roja, 1 negra, 1 blanca 1 roja, 1 negra 1 negra, 1 blanca

OGGÚN El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca básica es 3 o 7. Ejemplos: 21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida ) 1 verde, 1 negra 1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache 3 negras, 3 verdes 7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja

OSHOSI El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7. Ejemplo: 14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se repite el ciclo insertando simétricamente coral y caracol.

INLE El collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que falte la acerina, también lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse un pez de oro o plata. Ejemplo: Normalmente se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores, piedras, metales, coral y un pez.

BABALU AYE El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca básica es 7, 13 y 14. Ejemplos de algunos caminos:

ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negras

BABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

ARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabache

ASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabache

AFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache también se puede hacer todo de azabache.

ORISHAOKO El collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su marca básica es 7. Ejemplo: 7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coral

YEWA El collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca básica es 4. Ejemplo: 4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabache

OBA El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo), miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8. Ejemplos: 8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares 27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.

OYA El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón. Su marca básica es 9. Ejemplo: 9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitas

OBBATALÁ El collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca básica es 8. Ejemplos: 24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino) Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá

ODUDUWA El collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica es 4. Ejemplo: 4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco 16 verdes, 16 blancos, nácar o marfil

ANGAYÚ El collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca básica es 9. Ejemplo: 1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteados

SHANGÓ El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de cuentas rojas y blancas. Ejemplos: 1 blanca, 1 roja 6 blancas, 6 rojas 1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.

OLOKUN El collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca básica es 9. Ejemplo: 21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracol

YEMAYÁ El collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo, dependiendo del camino. Su marca básica es 7. Ejemplos:

ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristal

ASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristal

OKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristal

MAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7 jabón, 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar)

KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)

AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coral

OSHÚN El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5. Ejemplos:

IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache

IBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja

IBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácar

OLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar.

SANTERIA ( OFRENDAS A LOS ORISHAS)

2009-02-23T01:06:53+00:00

Ofrendas a los Orishas

El sacrificio de animales es solo una pequena parte de la definicion mucho mas amplia de lo que es el ebbo (sacrificio u ofrenda) en la religion. Hay muchas categorias de ebbo. Estas son ofrendas como addimu, que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier numero de articulos o acciones que puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religion. A traves de adivinacion, los orishas pueden pedir una fruta o platillo favorito, o pueden requerir que la persona le preste atencion a un consejo que le hayan dado. A veces, pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas alcoholicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo. Pueden requerir que una persona use cierto tipo de joyas, reciba iniciaciones o cualquier numero de otras cosas. O pueden pedir el sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que asi el orisha venga en su socorro. Como regla, el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermadad o serio infortunio. Los animales tambien son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de nacimiento o iniciacion. En todo nacimiento, hay sangre.

En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte. Aun nuestros muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos. Cuando compramos carnes para comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de que una vida fue tomada para que otra pueda vivir. Las carnes son envueltas en plastico con un pequeno papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte del animal. Al comprador tambien se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del pobre animal y, por supuesto, su muerte. Cuando los animales son sacrificados en el matadero hay muy poco respeto o consideracion por ese animal, lo unico que importa es que los animales sean sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente mercado de las carnes.

En otras palabras, estos animales tambien son sacrificados, aunque la unica deidad venerada en este caso es la ambicion. Tamb ien debemos tener en cuenta que solamente la industria avicola mata mas animales en un dia de lo que la religion ha sacrificado a traves del mundo en los ultimos siglos! Por otra parte, cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumi es hecho ante todo con el maximo respeto. Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto por la pequena ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor. Se debe cuidar bien al animal porque es propiedad del orisha. De hecho, algunas veces el orisha dira que el animal no debe morir, sino vivir con la persona, y el orisha espera que ese animal como suyo, sea bien cuidado y mimado.

Al comienzo del sacrificio, cuando se trae el animal, hay una cancion y accion que interpretamos en reconocimiento que un dia nuestras vidas seran tomadas de subito de manera parecida a la de los animales. En este sentido nuestra religion difiere muy poco a la de los indigenas americanos. En esto hay un respeto por toda vida, y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos, incluyendo a nosotros mismos.

Despues del sacrificio, si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o infortunio, es comido por todos los participantes. Si por lo contrario, fue utilizado para limpieza, el animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento. Este animal no debe ser comido porque estariamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de esa persona.

Asi sea el ebbo algo tan sencillo como una manzana o un pequeno pollo, siempre debe ser ofrecido con las dos manos y un corazon abierto.