SANTERA OMILANA

Nzambi Mpungu es el ser supremo, la entidad religiosa que cumple todas las aspiraciones espirituales del Tata Nganga, los ritos, grados, poderes, Unganga y todo lo que compone el entorno de su personalidad mística, es diseñado para alcanzar el favor de Nzambi por medio de los antepasados mediadores con el objeto de alcanzar sabiduría, este proceso culmina con la mutación del Tata Nganga (muerte física) a un antepasado de la Nkanda. El kikongo es monoteísta, tienen absoluta convicción de la existencia de dios. El tótem es una potencia visible, que lo ayuda a expresarse y ha entender el universo mágico que envuelve la existencia del ser supremo Nzambi, del cual se siente incapaz de comprender todos los sucesos y fenómenos que les ocasiona. Creen en la vida después de la muerte por lo que sus antepasados tiene tanta fuerza y poder como los tuvieron en la vida terrenal, ellos siguen siendo sus modelos de conducta en la sociedad y sus guías ante las dificultades en la vida diaria. Lo que no significa que sean ellos en sí mismo sobrenaturales, aunque se les atribuya poder mágico. Esto se explica por la creencia de que en él mas allá existe una vida mejor, llena de bienestar y paz, unido a las energías que componen el mundo invisible y en interacción con Nzambi, lo que da la posibilidad al antepasado de tener mejor claridad para dilucidar los problemas de la tribu y buscar mejores soluciones.

No es el antepasado un ser sobrenatural, lo es su personalidad mágica constituida por los sucesivos ritos a los que se sometió en vida, los que conserva íntegramente cuando muere, su privilegio de estar totalmente inmerso en la participación vital de todos los seres que componen la naturaleza invisible y la fuerza que emanan de las ofrendas de sus devotos. Estos tres aspectos hacen que el antepasado sea un personaje sagrado, esta en un nivel espiritual superior al del ser humano lejos de las limitaciones terrenales. El antepasado no conoce el espacio, el tiempo, o lo inalcanzable, al formar parte de la energía universal que es Nzambi.

Nzambi no tiene un elemento representativo en concreto que lo identifique en la naturaleza porque es una fuerza perfecta, completa, suprema, él es en él y por él tiene la causa existencial en sí mismo. No existe nada en la naturaleza visible que pueda abarcar todo su significado mágico. A veces un círculo de arcilla blanco en el Nzo Unganga (cuarto de ceremonias) con una gran cruz simétrica en su centro simboliza a Nzambi en toda su dimensión. Uno de mis más veteranos y sabios informadores el prestigioso Tata Nge, a mi pregunta de que era Nzambi me dijo luego de meditarlo por un rato:
"Nzambi ye Ekulungundo Biawonsono" - algo así como dios es todo.
¿Nada más? - le dije.
"Nzambi es el ante y después es todo lo que existe o existirá"- me replico.
Para el Tata Nganga Nzambi es el ser supremo que rige su destino y la única potencia donde no tiene influencia a través de su Unganga, se limita a representarlo en sus ritos, confiando en que, sus influjos siempre son positivos para sus objetivos, y convencido de que sin su intervención nada es posible, tanto en la naturaleza visible como invisible.

En todo rezo mágico donde intervienen Mpungos, siempre existen símbolos asociados. En el caso de Nzambi, el trazo o firma que lo representa es un circulo, que en ocasiones puede verse trazado de arcilla blanca, roja o amarilla, e incluso mezclados unos con otros. El color, unido a la importancia y significado del símbolo, se convierte en un código o lenguaje mágico concreto, para su interpretación y función mágica. También es importante señalar, que el mencionado círculo, se realiza siempre en sentido de la derecha, y sin interrumpir el trazo.

Nzambi Ekulugundu creo a Ntetembua que son las estrellas y astros estelares que vemos en las noches, los creo a todos como una gran tribu a la que nombro Nsulu, los dividió en familias para que se multiplicaran entre ellos. Pero Nzambi tenia entre todos preferencia por dos de sus hijos. Uno era varón el mejor de los guerreros y lo nombro Muini (el sol) y el otro era hembra la más bella entre todas, a la que nombro Ntoto (la tierra). Ntoto y Muini se casaron y tuvieron cuatro hijos a los que nombraron, Ngonde, la luna. Tia, el fuego, lo volátil. Maza, el agua, lo líquido y Ntembo, el viento, lo gaseoso.

Ngonde y Tia se desposaron de esta unión nacieron Lufua, la muerte, y Mbi, el mal. Porque Ngonde era malvada y no quería a su esposo ni lo respetaba, ella lo engañaba dándose vida con otros parientes, lo que disgusto mucho a Muini quien quiso destruirla, pero Ntoto, su madre, se lo prohibió protegiéndola con su cuerpo. Entonces, Tia se desespero porque estaba enamorado de Ngonde, y osó desafiar a Muini pero fue vencido, y a causa de su derrota tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entrañas para evitar su muerte. Por todo estos acontecimientos, Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quines los trataban como esclavos y los recriminaban a causa del mal de sus padres, hasta que un día decidieron casarse para escapar, se cansaron y tuvieron un hijo pero este heredo todo el rencor, el odio y el resentimiento, que tenia sus padres por lo que habían pasado, y dieron como origen a Kadi a Mpemba.

De la unión de los otros hijos de Muini y Ntoto, Maza y Ntembo, nació Moyo, la vida, el aliento vital y Ntadi, lo sólido, la piedra. Estos dos Mpungo nacieron fuertes y sanos, decidieron casarse, y de esta unión nació Lufuanesu, el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era muy bella y despertó la envidia de Kadi a Mpemba quien la rapto y desposo a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono, todo lo existente en el mundo visible, lo material y palpable. Este Mpungo reunió el bien y el mal, cualidades que traspaso a todo lo existente.

Nzambi viento todo lo que ocurría con lo que él había creado, decidió bajar a la tierra, Ntoto, para remediar las cosas y lo primero que hizo fue destruir a Biawonsono y repartir su cuerpo por toda la tierra, de donde nacieron Menso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos; Vova, los sonidos; Matu, lo que oímos y Mboma, lo que percibimos.

Luego fue Nzambi a habitar con Maza, y viendo que estaba sola, creo a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendo que era bueno la dejo para ir a vivir con Ntembo, que estaba solo, y para él creo a Nuni, los pájaros.

Luego fue a vivir donde Ntot,o a quien le creo dos hijos a los que nombro Bulu, los mamíferos y Bifietete, los insectos y viendo que todo lo que hacia era bueno se retiro a la cima de Ntima, la montaña para descansar.

Entonces, Moyo desposo a Bulu, y nacieron Nketo, la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quien dirigió el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo dieron una parte de si, como regalo a los recién nacidos. Nzambi estaba muy contento por que todo volvía a estar el armonía y los ordeno que crearan una Nkanda, familia.

Para el Tata Nganga no existe lo casual, todo está relacionado de una forma u otra con la magia. Los sucesos cotidianos, son el efecto claro de una acción mágica, aunque desconozcan la procedencia, de ahí, que sus vidas estén siempre dependientes de la intervención de sus Unganga y de sus antepasados, que regulan los acontecimientos y mantiene la armonía en su existencia.

Como todas las plegarias de estas características, en la que la intervención de Nzambi es directa, y considerando que para el Tata Nganga esto es la máxima aspiración espiritual, nos encontramos que, algunos Nfumu Mbuta también usan este rezo para consagrar ofrendas, utensilios musicales ó mágicos, y hasta trajes rituales, utilizados exclusivamente para el culto a Nzambi; aunque se advierte que solo los Nfumu (Tata Butako, se les dice en Cuba), más veteranos de la comunidad, pueden hacer uso de esta característica adicional de este particular rezo, como una distinción de su privilegia posición dentro de la jerarquía religiosa.

La plegaria a Nzambi es una fuente segura de beneficio, lo que le otorga la condición de indispensable, con ella se tratan los problemas más agudos y difíciles del Tata Nganga: la enfermedad y el infortunio personal. Pequeños rituales, que son recurridos en situaciones de desamparo y desespero, porque se les atribuye una gran eficacia mágica y un poder sin igual. Estos ritos, no son exclusivos del Tata Nganga o del iniciado, quien quiera que los conoce recurre a ellos, sin que con ello se contravenga lo anteriormente dicho sobre la santidad de esta plegaria, es así de ambigua la magia africana, de lo divino, a lo profano, hay una delgada línea que es difícil de diferenciar, lo importante es tener siempre a los antepasados propicios.

"En el monte todo tiene vida, todo tiene un lenguaje que el buen gangulero tiene que saber interpretar, no se aprende de un libro ni una libreta, se aprende de lo que nos enseñan los palos, raíces, piedras, pájaros y todo lo que habita en él" - luego enfatizaba. "¡A mí quien me enseñó!, lo que me transmitieron mis padrinos fue su experiencia, lo básico para echar para adelante, pero yo solito tuve que adentrarme en el monte y extraer la sabia de los palos, las palabras del viento, y el zumbido de los pájaros, para hacerme a mí mismo como Nganga."

En los hechizos, se emplean los palos con las propiedades mágicas que se le atribuyen, que muchas veces captamos tan sólo al saber su nombre. De ahí que sea obvio, que el vencedor nos valga para vencer, o el abrecaminos para abrirnos los caminos, o el rompezaragüei para quitarnos los hechizos, teniendo en cuenta el principio ambivalente de la magia, que por lo tanto lo bueno sirve para lo malo, y viceversa, con el mismo elemento que se abre, se puede cerrar, con el mismo elemento que se rompe se puede reparar. También estos principios son aplicables a los pájaros, insectos y todo lo que habita en la naturaleza, cuando Tata Nge, se refería al lenguaje de la naturaleza, se refería precisamente a ello. Si probamos un palo y este palo pica, nos indica que propiedades mágicas podemos sacar de él, observando el comportamiento de un animal, comprendemos que facultades, aptitudes o habilidades nos pueden servir para nuestros hechizos.

De eso se trata el lenguaje de la naturaleza, la observación detenida, paciente y profunda del entorno que nos rodea.

No es de extrañar que tanto en África, como en Cuba, los practicantes de esta creencia, con escaso o ningún nivel de escolaridad, analfabetos, en su mayoría e incluso burdos al expresarse, acumularan para sí tanto conocimiento y sabiduría, que han sido origen de muchas investigaciones científicas, con las cuales se han beneficiado mucho la humanidad. La experiencia de un gangulero en el monte, sus conocimientos de medicina tradicional, su percepción (incluso sobre el clima), y su capacidad de percibir hasta los más minúsculos cambios, nos dejen en más de una ocasión anonadados y expuestos a sus efectivos tratamientos.

De esta experiencia, y sobre todo, de la legendaria tradición oral, podemos encontrar hechizos para las más diversas vicisitudes; algunos de los cuales, de buena gana narran mis amigos confidentes, de los que tantas experiencias he obtenido y de quienes estoy enteramente agradecido.