SANTERA OMILANA

Es importante destacar que durante el desarrollo de un registro y como regla invariable los oddun mayores se tiran una vez y las menores dos veces. Para registrar con el Diloggun hay que tomar en cuanta la forma en que estos han caído sobre la estera en la cual se está consultándole primer paso a seguir es la Moyugba, pidiéndole desde Olofi hasta el último santo incluyendo los muertos, tanto sus familiares como aquellos que han pertenecido a esta religión y que usted conoce de su sabiduría y también a los vivos, su Madrina, Padrino, Yubbona y santeros mayores y menores, y todos los Oluos que usted conoce para que le den el Achè.

EYIOCO

Refrán: flechas entre hermanos
Patakí: Odé era un cazador que vivía con su mujer, y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol y Olofi venía y se tomaba la sangre. Un día su mujer le preguntó por qué él traía los animales sin sangre, y él le contestó que eso no le importaba.
Ella se quedó callada, pero un día tomó el saco donde Odé echaba la cacería y le echó ceniza, y en el fondo del saco hizo 3 agujeros para que la ceniza se fuera regando y así poder seguir el rastro, ya que quería averiguar cómo y por qué los animales venían sin sangre.
Odé tomó su saco de caza y su arma, y salió como de costumbre, sin darse cuenta que lo perseguían. Cuando llegó a donde estaba Olofi, este le preguntó que con quien había ido, y él le contestó que con nadie. Olofi le preguntó quién era esa mujer que estaba escondida detrás de unos arbustos, y Odé le dijo que no sabía. Entonces Olofi dijo: ¨ Curiosa, si sangre quieres ver, sangre tendrás para siempre.¨ Ahí nace el periodo de la mujer.

Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema?

Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido".

Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida, cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo.

Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinación.

SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES

En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio: estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de las fuerzas negativas que influyen sobre él.

Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea también todos estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.

Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue seguro.
En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero.

Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una especie endémica).

En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales sacrificados.  Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de Obatalá. El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.

Nzambi Mpungu es el ser supremo, la entidad religiosa que cumple todas las aspiraciones espirituales del Tata Nganga, los ritos, grados, poderes, Unganga y todo lo que compone el entorno de su personalidad mística, es diseñado para alcanzar el favor de Nzambi por medio de los antepasados mediadores con el objeto de alcanzar sabiduría, este proceso culmina con la mutación del Tata Nganga (muerte física) a un antepasado de la Nkanda. El kikongo es monoteísta, tienen absoluta convicción de la existencia de dios. El tótem es una potencia visible, que lo ayuda a expresarse y ha entender el universo mágico que envuelve la existencia del ser supremo Nzambi, del cual se siente incapaz de comprender todos los sucesos y fenómenos que les ocasiona. Creen en la vida después de la muerte por lo que sus antepasados tiene tanta fuerza y poder como los tuvieron en la vida terrenal, ellos siguen siendo sus modelos de conducta en la sociedad y sus guías ante las dificultades en la vida diaria. Lo que no significa que sean ellos en sí mismo sobrenaturales, aunque se les atribuya poder mágico. Esto se explica por la creencia de que en él mas allá existe una vida mejor, llena de bienestar y paz, unido a las energías que componen el mundo invisible y en interacción con Nzambi, lo que da la posibilidad al antepasado de tener mejor claridad para dilucidar los problemas de la tribu y buscar mejores soluciones.

No es el antepasado un ser sobrenatural, lo es su personalidad mágica constituida por los sucesivos ritos a los que se sometió en vida, los que conserva íntegramente cuando muere, su privilegio de estar totalmente inmerso en la participación vital de todos los seres que componen la naturaleza invisible y la fuerza que emanan de las ofrendas de sus devotos. Estos tres aspectos hacen que el antepasado sea un personaje sagrado, esta en un nivel espiritual superior al del ser humano lejos de las limitaciones terrenales. El antepasado no conoce el espacio, el tiempo, o lo inalcanzable, al formar parte de la energía universal que es Nzambi.

Nzambi no tiene un elemento representativo en concreto que lo identifique en la naturaleza porque es una fuerza perfecta, completa, suprema, él es en él y por él tiene la causa existencial en sí mismo. No existe nada en la naturaleza visible que pueda abarcar todo su significado mágico. A veces un círculo de arcilla blanco en el Nzo Unganga (cuarto de ceremonias) con una gran cruz simétrica en su centro simboliza a Nzambi en toda su dimensión. Uno de mis más veteranos y sabios informadores el prestigioso Tata Nge, a mi pregunta de que era Nzambi me dijo luego de meditarlo por un rato:
"Nzambi ye Ekulungundo Biawonsono" - algo así como dios es todo.
¿Nada más? - le dije.
"Nzambi es el ante y después es todo lo que existe o existirá"- me replico.
Para el Tata Nganga Nzambi es el ser supremo que rige su destino y la única potencia donde no tiene influencia a través de su Unganga, se limita a representarlo en sus ritos, confiando en que, sus influjos siempre son positivos para sus objetivos, y convencido de que sin su intervención nada es posible, tanto en la naturaleza visible como invisible.

En todo rezo mágico donde intervienen Mpungos, siempre existen símbolos asociados. En el caso de Nzambi, el trazo o firma que lo representa es un circulo, que en ocasiones puede verse trazado de arcilla blanca, roja o amarilla, e incluso mezclados unos con otros. El color, unido a la importancia y significado del símbolo, se convierte en un código o lenguaje mágico concreto, para su interpretación y función mágica. También es importante señalar, que el mencionado círculo, se realiza siempre en sentido de la derecha, y sin interrumpir el trazo.

Nzambi Ekulugundu creo a Ntetembua que son las estrellas y astros estelares que vemos en las noches, los creo a todos como una gran tribu a la que nombro Nsulu, los dividió en familias para que se multiplicaran entre ellos. Pero Nzambi tenia entre todos preferencia por dos de sus hijos. Uno era varón el mejor de los guerreros y lo nombro Muini (el sol) y el otro era hembra la más bella entre todas, a la que nombro Ntoto (la tierra). Ntoto y Muini se casaron y tuvieron cuatro hijos a los que nombraron, Ngonde, la luna. Tia, el fuego, lo volátil. Maza, el agua, lo líquido y Ntembo, el viento, lo gaseoso.

Ngonde y Tia se desposaron de esta unión nacieron Lufua, la muerte, y Mbi, el mal. Porque Ngonde era malvada y no quería a su esposo ni lo respetaba, ella lo engañaba dándose vida con otros parientes, lo que disgusto mucho a Muini quien quiso destruirla, pero Ntoto, su madre, se lo prohibió protegiéndola con su cuerpo. Entonces, Tia se desespero porque estaba enamorado de Ngonde, y osó desafiar a Muini pero fue vencido, y a causa de su derrota tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entrañas para evitar su muerte. Por todo estos acontecimientos, Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quines los trataban como esclavos y los recriminaban a causa del mal de sus padres, hasta que un día decidieron casarse para escapar, se cansaron y tuvieron un hijo pero este heredo todo el rencor, el odio y el resentimiento, que tenia sus padres por lo que habían pasado, y dieron como origen a Kadi a Mpemba.

De la unión de los otros hijos de Muini y Ntoto, Maza y Ntembo, nació Moyo, la vida, el aliento vital y Ntadi, lo sólido, la piedra. Estos dos Mpungo nacieron fuertes y sanos, decidieron casarse, y de esta unión nació Lufuanesu, el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era muy bella y despertó la envidia de Kadi a Mpemba quien la rapto y desposo a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono, todo lo existente en el mundo visible, lo material y palpable. Este Mpungo reunió el bien y el mal, cualidades que traspaso a todo lo existente.

Nzambi viento todo lo que ocurría con lo que él había creado, decidió bajar a la tierra, Ntoto, para remediar las cosas y lo primero que hizo fue destruir a Biawonsono y repartir su cuerpo por toda la tierra, de donde nacieron Menso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos; Vova, los sonidos; Matu, lo que oímos y Mboma, lo que percibimos.

Luego fue Nzambi a habitar con Maza, y viendo que estaba sola, creo a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendo que era bueno la dejo para ir a vivir con Ntembo, que estaba solo, y para él creo a Nuni, los pájaros.

Luego fue a vivir donde Ntot,o a quien le creo dos hijos a los que nombro Bulu, los mamíferos y Bifietete, los insectos y viendo que todo lo que hacia era bueno se retiro a la cima de Ntima, la montaña para descansar.

Entonces, Moyo desposo a Bulu, y nacieron Nketo, la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quien dirigió el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo dieron una parte de si, como regalo a los recién nacidos. Nzambi estaba muy contento por que todo volvía a estar el armonía y los ordeno que crearan una Nkanda, familia.

Para el Tata Nganga no existe lo casual, todo está relacionado de una forma u otra con la magia. Los sucesos cotidianos, son el efecto claro de una acción mágica, aunque desconozcan la procedencia, de ahí, que sus vidas estén siempre dependientes de la intervención de sus Unganga y de sus antepasados, que regulan los acontecimientos y mantiene la armonía en su existencia.

Como todas las plegarias de estas características, en la que la intervención de Nzambi es directa, y considerando que para el Tata Nganga esto es la máxima aspiración espiritual, nos encontramos que, algunos Nfumu Mbuta también usan este rezo para consagrar ofrendas, utensilios musicales ó mágicos, y hasta trajes rituales, utilizados exclusivamente para el culto a Nzambi; aunque se advierte que solo los Nfumu (Tata Butako, se les dice en Cuba), más veteranos de la comunidad, pueden hacer uso de esta característica adicional de este particular rezo, como una distinción de su privilegia posición dentro de la jerarquía religiosa.

La plegaria a Nzambi es una fuente segura de beneficio, lo que le otorga la condición de indispensable, con ella se tratan los problemas más agudos y difíciles del Tata Nganga: la enfermedad y el infortunio personal. Pequeños rituales, que son recurridos en situaciones de desamparo y desespero, porque se les atribuye una gran eficacia mágica y un poder sin igual. Estos ritos, no son exclusivos del Tata Nganga o del iniciado, quien quiera que los conoce recurre a ellos, sin que con ello se contravenga lo anteriormente dicho sobre la santidad de esta plegaria, es así de ambigua la magia africana, de lo divino, a lo profano, hay una delgada línea que es difícil de diferenciar, lo importante es tener siempre a los antepasados propicios.

"En el monte todo tiene vida, todo tiene un lenguaje que el buen gangulero tiene que saber interpretar, no se aprende de un libro ni una libreta, se aprende de lo que nos enseñan los palos, raíces, piedras, pájaros y todo lo que habita en él" - luego enfatizaba. "¡A mí quien me enseñó!, lo que me transmitieron mis padrinos fue su experiencia, lo básico para echar para adelante, pero yo solito tuve que adentrarme en el monte y extraer la sabia de los palos, las palabras del viento, y el zumbido de los pájaros, para hacerme a mí mismo como Nganga."

En los hechizos, se emplean los palos con las propiedades mágicas que se le atribuyen, que muchas veces captamos tan sólo al saber su nombre. De ahí que sea obvio, que el vencedor nos valga para vencer, o el abrecaminos para abrirnos los caminos, o el rompezaragüei para quitarnos los hechizos, teniendo en cuenta el principio ambivalente de la magia, que por lo tanto lo bueno sirve para lo malo, y viceversa, con el mismo elemento que se abre, se puede cerrar, con el mismo elemento que se rompe se puede reparar. También estos principios son aplicables a los pájaros, insectos y todo lo que habita en la naturaleza, cuando Tata Nge, se refería al lenguaje de la naturaleza, se refería precisamente a ello. Si probamos un palo y este palo pica, nos indica que propiedades mágicas podemos sacar de él, observando el comportamiento de un animal, comprendemos que facultades, aptitudes o habilidades nos pueden servir para nuestros hechizos.

De eso se trata el lenguaje de la naturaleza, la observación detenida, paciente y profunda del entorno que nos rodea.

No es de extrañar que tanto en África, como en Cuba, los practicantes de esta creencia, con escaso o ningún nivel de escolaridad, analfabetos, en su mayoría e incluso burdos al expresarse, acumularan para sí tanto conocimiento y sabiduría, que han sido origen de muchas investigaciones científicas, con las cuales se han beneficiado mucho la humanidad. La experiencia de un gangulero en el monte, sus conocimientos de medicina tradicional, su percepción (incluso sobre el clima), y su capacidad de percibir hasta los más minúsculos cambios, nos dejen en más de una ocasión anonadados y expuestos a sus efectivos tratamientos.

De esta experiencia, y sobre todo, de la legendaria tradición oral, podemos encontrar hechizos para las más diversas vicisitudes; algunos de los cuales, de buena gana narran mis amigos confidentes, de los que tantas experiencias he obtenido y de quienes estoy enteramente agradecido.

ESQUEMA

Lucero • El triángulo del que parte la flecha central significa el fuego que al encender la fula (pólvora) hace vibrar al espíritu que vive en la prenda o Nganga. La flecha en posición vertical alcanza lo superior • Las flechas que se cruzan indican dualidad entre lo físico y mental y la otra representa estos dos grandes poderes. • El sol símbolo de lo infinito. Las flechas interiores representan la ampliación de lo mental y lo físico. • Las tres flechas significan el movimiento fluido de lo físico y mental.

 

Nkuyo: Lucero. Elegguá

• Presidida por el lucero, en este caso Júpiter (orden y sabiduría) del ritual y la ceremonia de una casa o Munanso. • Luna en menguante para los cambios • El cuadrado, la existencia en la tierra que ha sido juramentada esta prenda • La flecha, los 4 puntos cardinales que encierran la tierra. • El círculo símbolo de la vida perdurable, en este caso • Los O y las + representan las vibraciones positivas y negativas. • Y la cabeza de la derecha, es el espíritu de la Nganga en estado de alerta y presente para la protección de sus adoradores.

 

Mundo Batalla

Nganga de la tierra Loango (Angola), procede del siglo XX • La flecha central con el símbolo del majá en la parte más baja, es la guerra implícita en esta prenda fortalecida para estos efectos. • 4 flechas que la atraviesan representa los 4 elementos: aire, fuego, agua y tierra • El círculo es la tierra en su universo • Los O y las + representan en este caso los planetas: Venus: armonía. Martes: Agresividad, Júpiter: Orden y sabiduría, Saturno: lo antiguo y rígido, Urano: tensión y explosión, Neptuno: imaginación e intuición y Plutón: inconsciente colectivo.

 

Cuye Lubamba (ABAJO)

Nganga en honor a San Antonio de Papua, llamado también el "santo congo" por ser el Patrono de los portugueses, que ocuparon las tierras del Congo y Angola. Esta firma es el recuerdo de su travesía en condiciones infrahumanas y su promesa al Santo Congo por su vida. Data del siglo XVIII. • La flecha central es la firmeza en tierra cubana con las flechas horizontales en los departamentos en que estaba dividida la Isla de Cuba en la Colonia: Oriente, Central y Occidente. • La Ñoca o Majá las vibraciones protectoras para su Tata y seguidores. • Las 4 flechas superiores atravesada por una flecha fraccionada, representa la travesía del esclavo en 4 puertos o embarcadores, desde su captura en el antiguo reinado del Congo, a la española, y a los dos embarcaderos en Cuba: Santiago y Trinidad.

 

Sambia Esta firma pertenece a la familia Batalla Sacara Empeño. Loma del Cuzco en Pinar del Río. Cuba. • Flecha central: La firmeza en la creación • Flechas que lo atraviesan significan los hombres y sus características: el bien y el mal indefinido. • La flecha superior es el arco iris, llamado Muluango que representa la unión. • La ñoca o majá, en Sambia, lo representa como fuerzas protectoras. • Los círculos y las cruces, son las vibraciones positivas y negativas.

 

Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo o iniciado, se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes, lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta de guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas, fulas y ralladura del hueso del nfumbe.

Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla, la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos.

En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún, gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina; Sarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de plumas, se cubre la nganga con las mismas.

Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas, que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fula- cuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas, como cuando se bota o se entíerra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer.

A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco, del que comparten iniciados, invitados y religiosos mayores.

Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para ello, se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas, decapitándolos después. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo, y los presentes sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual.

Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura", en el que usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasé, yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo, alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y, de izquierda a derecha, se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a comer, mientras el Akpuón, en su canto, que entona en manawa9, relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento.